Формирование гражданственности и патриотизма. Проблема формирования гражданственности и патриотизма у современной молодежи

Введение

Патриотизм

Гражданственность

Формирование гражданственности и патриотизма

Заключение

Литература

Введение

Российская земля - край щедрой природы, незыблемых традиций и богатой событиями истории. Все дальше вглубь истории уходят героические и трагические события Великой Отечественной войны, но живут в нашей памяти имена тех, кто ценой своей жизни отстоял честь, свободу и независимость нашей Родины.

Отечество требует от своих сынов и дочерей, чтобы каждый из них почувствовал великую ответственность за судьбу государства и ясно понял, что благополучие нации зависит от нас самих, от нашей самоотверженности, организованности, готовности к труду, высокой работоспособности. Время бессильно ослабить память человечества о неизменной стойкости и мужестве нашего народа, о славе тех, кто насмерть стоял у истоков этого ратного и трудового подвига.

К сожалению, события последнего времени в политике, экономике и культуре России подтверждают очевидность все более заметной утраты нашим обществом традиционного российского патриотического сознания. Следовательно, значение воспитания патриотизма и гражданственности граждан страны возрастает многократно. Дальнейший процесс позитивных преобразований всех сфер жизнедеятельности общества требует обновления духовных начал, глубокого познания наших исторических ценностей, героического прошлого Отечества, высокой самодисциплины, воли и гражданского мужества народа.

Считается, что воспитание гражданственности и патриотизма - это целенаправленная и систематическая деятельность школ, училищ, техникумов и вузов по формированию у молодежи высокого патриотического сознания, чувства верности своему Отечеству, готовности к выполнению гражданского долга и конституционных обязанностей по защите интересов Родины. Оно направленно на развитие личности, обладающей качествами гражданина - патриота Родины и способной успешно выполнять гражданские обязанности в мирное и военное время. Юноше, обдумывающему житье, важно постоянно думать о том, что наряду со множеством профессий, предоставленных ему обществом для выбора, есть такая, которой он должен овладеть обязательно,- профессия защитника Отечества.

Воспитание - работа творческая. Она не знает универсальных средств на все случаи жизни, требует постоянного поиска, умения поспевать за жизнью. Внутренний мир молодых людей психологически необычайно сложен и в такой же мере подвижен, изменчив. Здесь требуется активная помощь со стороны опытных наставников. Добиться, чтобы такая помощь пришла своевременно, а главное была с интересом и благодарностью воспринята, бывает довольно трудным и довольно тонким делом. Думаю, что системообразующим направлением в области воспитания патриотизма и гражданственности можно считать воспитание на боевых и трудовых традициях российского народа и его вооруженных сил, а также самой истории становления армии России; проведение уроков и классных занятий в музеях, экскурсии к памятникам истории и культуры; дать детям представление о фольклоре как о источнике народной мудрости.

Героическая история нашей Родины, летопись подвигов народа всегда были ярким светом, озаряющим мир современности и дорогу в будущее. Патриотизм российского народа вызывал в начале XX в. беспокойство у интеллигенции. Так, Л. Толстой сокрушался, что в годы Русско-японской войны 1904-1905 гг. россияне не проявили должного патриотизма и сдали Порт-Артур. «Мне странно, - писал он, - что у моих сыновей нет патриотизма... Я вижу молодых людей, которым это нипочем... В наше время этого не было бы. Умереть всем, но не сдать». Вослед Толстому вторил П. Струве, констатировавший в 1910 г., что мы сейчас «стали перед необходимостью напрячь все усилия для того, чтобы зажечь и организовать угасший в народе патриотизм».

Минуло 100 лет. За это время Россия пережила всплески и антипатриотизма (Первая мировая и Гражданская войны), и патриотизма (Великая Отечественная война). На рубеже XX и XXI вв. необходимость воспитания патриотизма у россиян вновь актуализировалась. В нынешних непростых условиях учитель должен стремиться мобилизовать патриотический дух, чтобы обеспечить такое состояние нации, которое гарантировало бы собирание (а не растаскивание) России, любовь к ней (а не безразличие или даже ненависть), защиту Родины, как в мирное, так и в военное время (а не предательство, уклонение от воинской службы и т.п.).

В условиях школы патриотизм традиционно формируется в ходе работы с историческими материалами, раскрывающими традиции российского народа; героическую борьбу, подвиги, талант лучших сынов Отечества; воспитывающими нравственные качества государственных, политических и общественных деятелей и др.; непримиримость к врагам России; уважение к атрибутам государственности (Флагу, Гербу и Гимну) страны.

Опыт показывает, что в сложнейших условиях реформирования общества не менее сложно воспитывать у подростков моральные качества, соответствующие достойному гражданину Родины, которые традиционно взращиваются на более благодатной почве. Причины здесь ясны: трудности, с которыми сталкивается страна, являются трудностями каждого в отдельности человека, в том числе и школьника. Сегодняшние достижения новой России пока еще не столь значительны, чтобы на них воспитывать патриотизм у учащихся и студентов. И недалекое прошлое дискредитировано (и жизнью, и средствами массовой информации). Тем не менее, пришло время перестать делить общество на «красных» и «белых», перестать быть «детьми без родителей», показывать все достижения - Руси - России - Советского Союза - Российской Федерации независимо от того, каким было или есть государство - княжеское, царское, буржуазное, советское или современное. И тогда юноша, и девушка смогут почувствовать гордость за свою Родину, ведь ее достижения поистине огромны.

Анализируя историю, мы приходим к выводу, что история России - это в значительной мере история войн, в которых россияне проявляли героизм и мужество, переносили неимоверные тяготы и лишения. Поэтому учащимся необходимо рассказывать, во имя чего совершались те или иные подвиги, почему наши далекие предки и недавние предшественники жертвовали состоянием, любовью, самой жизнью во имя интересов Отечества. Гражданское патриотическое воспитание составляют одно из важнейших направлений государственной политики в образовании. Очевидна необходимость разработки и реализации новых подходов к определению приоритетов и основополагающих принципов гражданского воспитания.

Патриотизм

Патриотизм и гражданственность - два разных по своей природе, но в тоже время теснейшим образом взаимоувязанных феномена. Они проявляются как социальные характеристики личности и социальных общностей и указывают на качество их социального развития.

В самом общем виде, патриотизм (греч. patriotes - соотечественник, от patris - родина, отечество) представляет собою интегративную, системообразующую характеристику личности (социальной общности, общества в целом), имеющую генетические корни, отражающую исторически объективно сложившуюся связь человек (общность) - среда обитания и развития" и подразумевающую нравственно-эмоциональную связь названных субъектов с комплексом географических, этнических, исторических, культурных, идеологических, эстетических, религиозных и т.п. представлений, Собственно и оцененных в понятии ""Родина ", имеющих ценностно-деятельностью природу и проявляющихся в стремлении данные ценности отстаивать, защищать и приумножать.

Гражданственность же предполагает е основном динамичную ценностно-правовую связь людей (общностей), как граждан, с определенным государством, реализуемую через их отношение к правам и обязанностям, закрепленным в соответствующих нормативных актах (конституция, законы), а также в обычаях и традициях. Гражданственность развертывается в диапазоне от простого законопослушания до гражданской активности, в критические периоды выходящей за пределы, определяющие устойчивость системы и направленной на ее радикальное переустройство.

Данные два понятия реализуются в контексте этничности, одним из основных признаков которой является самоидентификация представителей одной этнической общности по отношению к другим. В реальности все эти понятия - патриотизм, гражданственность и этничность- взаимоувязаны и находятся в динамическом соотношении и единстве, каждый раз определяемом спецификой момента и характером воздействия комплекса разного рода объективных и субъективных факторов. Их учет имеет решающее значение при формировании систем воспитания и стратегий социального управления.

Понятно, что, играя существенную роль в жизни людей, обществ и государств, патриотизм был и остается предметом исследования. За истекшие три столетия сложилось несколько основных подходов к его исследованию.

Первый, получивший наибольшее распространение в научно-исследовательской литературе и публицистике, можно назвать возвышенно - деятельностным. В соответствие с ним патриотизм трактуется как возвышенное чувство любви к Родине, Отечеству, как сугубо позитивное эмоциональное отражение, проявление в абстрактной форме любви к составляющим понятия Родины. Сила патриотического чувства побуждает человека к активным действиям на благо Родины.

Второй подход трактует патриотизм как общественное явление

Третий подход, сложившийся в 60-х - начале 80-х гг. XX века, рассматривает патриотизм как явление общественного сознания, причем с середины 80-х годов стала преобладать тенденция осмысления патриотизма как одного из явлений духовной жизни общества.

Четвертый подход- государственнический или этатический - характеризуется рассмотрением государства как главного объекта патриотизма. Наиболее полно ее разработал Г.Гегель, согласно которому понимание патриотизма означает стремление к общим целям и интересам государства, будь то интересы личности, группы людей или общества в целом. Государство же выступает главным объектом высших чувств и помыслов личности и выражается в чувстве гордости за державу.

Пятый подход - личностный. В нем первостепенная роль отводится личности как высшей ценности. А проявления патриотизма, по словам Г.Флоровского, представляют собой «культурное творчество и национальное напряжение собственных сил».

Шестой подход- духовно-религиозный, самый древний, рассматривает данное качество личности как акт высокой духовности, являющейся глубоко религиозным.

Патриотизм по своему характеру консервативен и выполняет следующие функции:

1. Интегрирующую, то есть направленную на объединение большинства нации на основе приоритета интересов общества и государства и ответственную за формирование образа будущего своей страны не только сегодня, но и завтра.

2. Охранительную или защитную. В ее рамках осуществляется формирование и развитие того, что определяется как национальная безопасность.

3. Стабилизирующую, то есть придающую прочность и устойчивость социальной, этнонациональной и государственной системам во всех их основных звеньях (языке, культуре, стереотипах поведения, нравственных и правовых нормах и т.д.).

4. Регулирующую, то есть определяющую характер реакций на внешние воздействия и влияющую на характер вновь складывающихся связей и отношений во всем их многообразии.

5. Воспитательную, воздействующую на целенаправленную деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества с целью придания им определенного смысла и направленности.

Исследования убедительно показывают, что патриотизм в связке с гражданственностью и этничностью выполняет роль скрепляющего общество фактора, который нейтрализует негативные явления и процессы и выступает мощным стимулом позитивного развития личности и общества в целом.

Глубинная основа патриотизма, как и многих нравственных и эстетических чувств и эмоций отдельного человека и целых народов, имеет генетические корни и может быть объяснена с позиций эволюционной генетики. Веками большинство народов, перемещаясь через значительные пространства, либо гибли, растворялись среди других, более сильных, либо находили свою нишу, которая обладала необходимыми для нормального развития характеристиками. И здесь вступал в силу динамический фактор взаимодействия общества с природой. Л.Н.Гумилев справедливо отмечал, что "...особенно это прослеживается, когда главную роль играет натуральное или простое товарное хозяйство. Способ производства определяется теми экономическими возможностями, которые имеются в природных условиях территории, кормящей племенную группу или народность. Род занятий подсказывается ландшафтом и постепенно определяет культуру возникшей этнической целостности"(1, с.167) Устойчивость этноса тем выше, чем более разнообразен ландшафт. Л.Н.Гумилев определяет высокую устойчивость этносов к разного рода изменениям, к примеру, сукцессивным, то есть резким изменениям исторического окружения, или масштабным и долговременным природно-климатическим колебаниям, кардинально влияющим на характеристики ландшафта и образ жизни населяющих их народов, при наличии 3-4 ландшафтных характеристик (скажем, лес, лесостепь, море, горы). В этих условиях этносы имеют возможность маневра в изменившихся условиях, самосохранения и развития в течение длительного времени. Со временем природно-ландшафтная связь отражалась в генотипе и своеобразно закреплялась в культуре. Границы же обитания этносов и народов были подвижны, но базовая территория оставалась, как правило, неизменной. А утрачивались те территории, которые отличались от базовой, где проживали и другие народы, и ландшафт был иным. Так в сознании людей проявлялось понятие "Родина". В свою очередь, социальная динамика процессов складывания и развития исследуемых феноменов во многом определила последующую историю народов, обществ и государств.

Искусственно вырванные из среды под воздействием чаще всего внешних обстоятельств, представители этих народов и переселившиеся (или насильно переселенные) в иную, отличную по характеристикам среду, в первом поколении в массе своей испытывали острое чувство дискомфорта, ностальгические переживания, вплоть до болезненных, психопатологических по своей природе состояний.

Кроме того, следует учитывать и еще один немаловажный момент: доминанту постоянства и стабильности в этногенезе. Это стремление соотносится с генетически закрепленной в большинстве людей склонности к постоянству и стабильности и естественно находит выражение в более сложных чувствах, выполняющих, к тому же, охранительную функцию, - таких, как патриотизм, за которым стоит издревле сложившаяся привязанность к месту своего жительства, стремление к покою и уравновешенности жизненного уклада.

Таким образом, закрепление на генетическом уровне связи человека и целых народов с исторической (базовой) территорией сопровождается культурным наполнением, находя выражение в понятии патриотизма, уже как нравственной охранительной ценности, ориентированной на стабильность и относительный покой.

Будучи конкретно историческим понятием, патриотизм в каждую эпоху имеет различное социальное, в том числе и различное ценностное содержание. Однако первооснова его, в общем-то, остается одной и той же, как и структура составляющих его элементов: отчий дом - родной край (малая родина) - ареал обитания народа - страна в целом. При этом последние два элемента структуры не обязательно выступают в названной последовательности, поскольку государственные границы могут и не совпадать с ареалами обитания народов. В этом смысле патриотизм не всегда созвучен с понятием государства, хотя и тесно с ним связан. В иных случаях, имеет смысл говорить о территориальном, этнокультурном или этнорелигиозном патриотизме.

Кроме того, с формированием вследствие интеграционных процессов общностей более значительных по своему масштабу, можно поставить вопрос о проявлении в будущем таких феноменов, как европейский или, скажем, латиноамериканский патриотизм.

Тема: «Дикие животные»

Задачи:

1. Расширять представление детей о внешнем виде, образе жизни и жилищах лесных обитателей. Закрепление обобщающего понятия «дикие животные», умения дифференцировать дикие и домашние животные. Уточнение и расширение словаря по теме (волчье логово, берлога медведя, лисья нора, дупло белки). Развивать умение анализировать, обобщать и сравнивать, делать выводы, развивать доказательную речь.
2. Формировать умение узнавать образ животного в силуэтном изображении, в «зашумленном рисунке». Развитие зрительного внимания, памяти.
3. Формирование интереса к природе, понимания поведения и повадок животных.
4. Оборудование:

картинки с изображением диких животных (лиса, медведь, лось, кабан, белка, волк, еж, заяц), домашних животных (лошадь, корова, собака, кошка, свинья, коза, овца), с изображением леса и дома; картинки – жилища диких животных(волчье логово, берлога, лисья нора, дупло). Трафареты диких и домашних животных, бумага, карандаши, лазерная указка.

Ход занятия

I. У нас сегодня необычное занятие. Я сама не буду показывать вам картинки. Но появятся они только в том случае, если вы отгадаете загадки про животных.

Презентация

1. Заяц

Вопросы по картинке: Какая одежда в два цвета на зиму и лето у зайца?В какое время года изображен заяц на картинке?

2. Белка

Вопросы по картинке: На какой цвет меняется шуба у белки зимой?Что запасает белка на зиму?

3 . Лиса

Вопросы по картинке: Чем отличается лиса от других животных?Какой взгляд у лисы на картинке?

4 . Волк

Вопросы к картинке: На какое домашнее животное похож волк?

5 . Медведь

Вопросы по картинке: Какого цвета шуба у медведя? Что делает медведь зимой?

7 . Еж

Вопросы по картинке: Какая шубка у ежика? Зачем еж сворачивается в клубок?

II. Задания на мышление ребенка.

На столе лежат картинки с животными. Вам надо определить место проживания животных. Под картинкой, где изображен лес прикрепить диких животных, а под картинкой дом – домашних животных.

Дети выполняют задание и рассказывают каких животных и куда(к дому или лесу) они прикрепили.

На другом столе лежат картинки с изображением жилищ диких животных. Надо подобрать «дом» каждому животному.

Дети выполняют задание, рассказывают какие жилища они подобрали и как они называются.

III. Итог занятия. О каких животных мы говорили сегодня на занятии? Что понравилось больше всего?

Гражданственность – нравственная позиция, выражающаяся в чувстве долга и ответственности человека перед гражданским коллективом, к которому он принадлежит: государство, семья, церковь, профессиональная или иная общность, в готовности отстаивать и защищать от всяких посягательств её права и интересы.
Философский словарь

Признаки :

· Гражданственность – это один из непременных нравственных ориентиров благородного человека, любящего свое Отечество.

· Гражданственность – это сочетание патриотизма, моральной цельности и правовой культуры человека.

· Гражданственность – это осознание человеком своих обязанностей по отношению к родной стране.

· Гражданственность – это безусловное чувство собственного достоинства, ведущее человека к совершенству.

· Гражданственность – это умение не забывать об общественном благе в процессе достижения блага личного.

· Гражданственность – это патриотизм, отрицающий экстремизм и национальное самосознание, отрицающее национальную рознь.

ГРАЖДАНИН - лицо, принадлежащее на правовой основе к определенному государству. Г. имеет определенную правоспособность, наделен правами, свободами и обременен обязанностями. По своему правовому положению Г. конкретного государства отличаются от иностранных Г. и лиц без гражданства, находящихся на территории этого государства. В частности, только Г. принадлежат политические права и свободы. В гражданском законодательстве РФ термин "Г.", если специально не оговорено иное, подразумевает любое физическое лицо.

Патриотизм – (от греческого patris - отечество) - нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь к отечеству, гордость за его прошлое и настоящее, готовность подчинить свои интересы интересам страны, стремление защищать интересы родины и своего народа.
Национальная социологическая энциклопедия

Патриотизм – любовь к отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам.
Большая советская энциклопедия

Признаки:

· Патриотизм – это нравственный критерий, отличающий благородного человека от низкого и духовно-развитого от пребывающего в духовной летаргии.

· Патриотизм – это объективная оценка положения и действий родной страны, сочетающиеся с оптимистичным взглядом на вектор ее развития в будущем.

· Патриотизм – это гордость за все достижения своего народа и осознание всех его исторических ошибок.

· Патриотизм – это готовность пожертвовать личным ради достижения общественного блага.

Патриот - патриотичный человек, тот, кто любит свое отечество, предан своему народу, готов на жертвы и подвиги во имя интересов своей Родины.

Различие между гражданственностью и патриотизмом

Принципиальное различие между гражданственностью и патриотизмом состоит в том, что первое это политико-правовое состояние, а второе – испытываемое чувство

Гражданственность:

Пастернак Доктор Живаго - главный герой не покинул Россию после революции, продолжал работать, лечил людей.

Минин и Пожарский

Патриотизм:

Иван Сусанин

Способы толерантного воспитания:

Формы и методы воспитания толерантности:

2. Встречи с интересными людьми

3. Вечера отдыха

4. Экскурсии

5. Путешествия, выход на природу

6. Совместные творческие дела

7. Дискуссии

8. Игровые и конкурсные программы

9. Классные часы

10. Акции милосердия

11. Игровые тренинги

В интеллектуальной сфере необходимо формиро­вать объем, глубину, действенность знаний о цен­ностях толерантности: идеалы терпимости, принци­пы отношений с людьми иных социальных и нацио­нальных групп. При воздействии на интеллектуальную сферу используется, прежде всего, метод убеждения. Убеждение предполагает разумное доказательство необходимого толерантного поведения. Убеждению соответствует самоубеждение - ме­тод самовоспитания, который предполагает, что дети осознанно, самостоятельно, в поиске решения какой-либо социальной проблемы формируют у себя ком­плекс взглядов. В основе этого формирования лежат логические выводы, сделанные самим ребенком.

В эмоциональной сфере необходимо формиро­вать характер нравственных переживаний, связан­ных с нормами или отклонениями от норм и идеа­лов: жалость, сочувствие, доверие, благодарность, отзывчивость, самолюбие, эмпатию, стыд и др. Воспитание толерантности приносит плоды только в том случае, если оно происходит в правильном эмоциональном тоне, если педагогу удается соче­тать требовательность и доброту. Методы воздействия на эмоциональную сферу ребенка предполагают формирование необходимых навыков в управлении своими эмоциями, обучение его управлению конкретными чувствами, понима­нию своих эмоциональных состояний и причин, их порождающих. Методом, оказывающим влияние на эмоциональную сферу ребенка, является внушение. Под внушением понимают такое психическое воздействие, словесное или образное, которое вызывает некритическое восприятие и усвоение какой-либо информации.

Методы воздействия на мотивационную сферу включают стимулирование, в основе которого ле­жит формирование у детей осознанных побуждений их жизнедеятельности.

В результате стимулирования толерантного по­ведения должна формироваться устойчивая моти­вация терпимого отношения к людям, блокирую­щая агрессивные поступки детей. Стимулирование может осуществляться в различ­ных вариациях. Одобрительный взгляд, одобритель­ная фраза, когда ребенок изменяет свое поведение в позитивную сторону. Стимулирует толерантное по­ведение организация общения и совместной деятель­ности представителей различных национальных и социальных групп.

В волевой сфере нужно формировать нравственно-волевые устремления в реализации толерантно­го поведения: мужество, смелость, принципиаль­ность в отстаивании нравственных идеалов. Здесь важно не столько то, что личность ставит цели, сколько то, как она их реализует, на что пойдет личность ради достижения целей. Принятие реше­ний это не только выбор альтернатив на рациональ­ной основе, но и волевое разрешение противоречий, способность выполнять деятельность на оптималь­ном уровне активности, психическая устойчивость по отношению к трудностям. Проявление активно­сти в необходимой форме, инициатива, требователь­ность к себе есть особые качества личности, возни­кающие на волевой основе. Методы воздействия на волевую сферу с целью воспитания толерантности предполагают: развитие у детей инициативы, уверенности в своих силах; развитие настойчивости, умения преодолевать труд­ности для достижения намеченной цели; формиро­вание умения владеть собой (выдержка, самообла­дание); совершенствование навыков самостоятельного поведения и т. д.

В сфере саморегуляции в качестве оценивающего выступает сам субъект и его субъективные параметры оценки. В сфере саморегуляции необходимо формиро­вать нравственную правомерность выбора: совес­тливость, самооценку, самокритичность, умение соотнести свое поведение с другими, добропоря­дочность, самоконтроль и др. Саморегуляция осуществляется как си­стема внутреннего обеспечения направленности дей­ствия при наличии множества внешних условий, возможностей, задай. В процессе саморегуляции раскрывается организация активности субъекта, ее системный характер

Сущность толерантности:

В повседневной жизни мы сталкиваемся с возражениями, непониманием и не терпим критики, противоположного мнения. А между тем нужно стремиться к тому, чтобы считаться с иным пониманием той или иной ситуации. Именно уважение другого мнения, лояльное отношение к чужим обычаям, образу жизни, религии можно отнести к толерантности. Толерантность, что это такое. Толерантность неотделима от свободного инакомыслия. Терпимое отношение к нациям, их разнообразным культурам, способам самовыражения – все это относится к принципам толерантности, которые были приняты в 95 году ЮНЕСКО. Установление и сохранение общности с людьми, которые хоть как-то отличаются от нас, в этом сущность толерантности. Но не надо путать толерантное отношение с вседозволенностью, должны быть четкие границы морального поведения. Выделяют следующие виды толерантности: естественную, моральную, нравственную.
Естественная толерантность свойственна малышам, когда терпимость – это естественное явление. Ребенок способен любить своих родителей, независимо от их поведения.
Моральная толерантность – только видимость, внутри человек может и не принимать чужих взглядов, но не показывать этого. К не счастью это самое распространенное явление. Нравственная толерантность – истинная толерантность. До нравственной толерантности нужно дорасти, путем внутреннего осознания и гармонии.
Не ошибитесь, отвечая на вопрос, толерантность что это такое, так как некоторые путают ее с равнодушием.

Роль учителя в данном процессе:

Педагог, умеющий поддерживать ровные, строгие, деловые отношения с учащимися, проявляющий уважение к ним, не оставляющий без внимания ни одного случая ученической неуспешности, готовый и умеющий своевременно помочь ученикам вправе ожидать, что к его способу оценивания знаний дети будут относиться с достаточной степенью уважения.

А педагог агрессивный, не способный терпеливо обучать, крикливый и безразличный к судьбам детей, использующий оценку в качестве дисциплинарного регулятора, является ярким антиподом ранее описанного типажа.

Важным подспорьем в работе педагога является вербальное (невербальное) и письменное слово.

Независимо от выставленной оценки слово может возродить или уничтожить, поддержать или подтолкнуть, и порой кажется удивительным, что педагоги игнорируют этот тонкий и замечательный инструмент, который может быть с успехом использован в педагогической практике.

Правила поведения толерантного учителя:

1. Воспитывать с любовью и во имя любви

2. Воспитывать в духе мира

3. Быть примером для детей и общества

4. Избегать жестких иерархических отношений

5. Поддерживать эмоциональные привязанности, развивать у учеников чувство взаимного расположения

6. Признавать значимость и способности каждого, а также уважать чувства и позицию каждого

7. Создавать свободную и демократическую атмосферу в классе

8. Быть готовым и способным к диалогу, пониманию, солидарности

9. Быть справедливым

10. Уметь слушать

1.Национальное самосознание очень абстрактное понятие, которое обозначает, скажем так, всенародный патриотизм. Национальное самосознание является общественной связью, которая способна объединить нацию в нужный момент. Складывается национальное самосознание из патриотизма, чувства самосохранения и стремления оберегать свой дом – в данном случае свое государство, свою страну. Среди самых важных объективных факторов формирования и развития национального самосознания являются социально – политические и этнокультурные процессы.

2. Воспитывать с любовью и во имя любви 2 Воспитывать в духе мира 3. Быть примером для детей и общества 4. Избегать жестких иерархических отношений 5. Поддерживать эмоциональные привязанности, развивать у учеников чувство взаимного расположения 6. Признавать значимость и способности каждого, а также уважать чувства и позицию каждого 7. Создавать свободную и демократическую атмосферу в классе 8. Быть готовым и способным к диалогу, пониманию, солидарности 9. Быть справедливым 10. Уметь слушать

3.Принцип целенаправленности Воспитание толерантности требует четкого осознания целесообразности педагогических воздействий, четкого определения цели педагогом. Единство целей педагога и ребенка является одним из факторов успешности воспитания толерантности Принципы связи воспитания толератности с жизнью Принцип заключается в единстве социально организованного воспитательного процесса и реального жизненного опыта, отсутствие расхождения слова с делом. Принцип опоры на положительное в ребенке Воспитывая данное нравственное качество, мы должны поддерживать развитие, видеть в ребенке саморазвивающуюся личность, готовую к изменениям и самореализации. При этом основой успешности процесса воспитания толератности становится актуализация положительных черт Принцип уважительного отношения к личности Независимо от позиции ребенка, его мировоззрения, уважительное отношение к нему является необходимым принципом воспитательного процесса

4.

«Гражданственность - это сознание своих прав и обязанностей по отношению к государству», - читаем в академическом словаре русского языка. Само определение этого слова говорит о тех сложностях, которые неизбежно возникают в связи с воспитанием данного качества у современной молодежи. Ведь на протяжении уже двух десятилетий психологи с мировыми именами интенсивно учат население нашей страны любить себя, заботиться о собственной безопасности.

А вот определение того же понятия со страниц молодежного сайта: «Гражданственность подразумевает способность пользоваться своими правами и исполнять свои обязанности в личных интересах и на благо общества …» Не сложно заметить, как расставляются приоритеты - сначала личное, потом общественное. Поэтому проблемы, связанные с воспитанием гражданственности, имеют объективные истоки, обусловленные тенденциями нового демократического времени.

Патриотизм - одна из важных, если не основных, составляющих гражданственности. Как без патриотизма не может быть гражданственности, так без гражданственности не может быть и патриотизма. Но мы видим многие факты сложившихся в России отношений отдельных социальных групп и личностей, которые далеки от патриотизма. Так, например, вложение крупных финансовых средств отдельными социальными группами населения в зарубежную экономику не свидетельствует об их патриотических настроениях. Согласитесь, сложно также внушать молодым людям чувство патриотизма, чувство гордости за страну, когда с экрана телевизора вещают лучшие артисты, лучшие спортсмены, легко продающие свой талант за границу, зачастую выступающие на олимпиадах за команды других стран.

Кроме того, в настоящее время справедливое стремление ухода от потребительства к самостоятельному приобретательству зачастую превращается в навязывание приоритета земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также патриотическими чувствами. Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными», западными: христианские добродетели - так называемыми общечеловеческими ценностями гуманизма; педагогика уважения мнения большинства и совместного труда - развитием творческой личности с её эгоистическими запросами; целомудрие, воздержание, самоограничение - вседозволенностью под лозунгами свободы; любовь и самопожертвование - западной психологией самоутверждения и себялюбия; интерес к отечественной культуре - исключительным интересом к иностранным языкам и иностранным традициям с обязательной перспективой погружения в будущем в эти традиции.

Поэтому все чаще встречающиеся статистические данные и результаты опросов говорят не только о серьезных деформациях в ценностных ориентирах молодежи, но свидетельствуют и о необходимости воссоздания системы гражданского, патриотического воспитания как особого рода деятельности самого государства, регулирующей стихийные процессы в сознании и поведении молодых людей.

Многие исследования последних лет наглядно показывают, что понятие патриотизма и гражданственности искаженно толкуются многими социальными группами, в том числе и студенческой молодежью. Ни для кого не секрет, что в последнее время понятия гражданственности, особенно патриотизма, подменяются националистическими представлениями о чистоте нации. Если обратиться к ряду исследований, то можно вспомнить исследование московского фонда по заданию Эберта (2001-2002 гг.). Когда обратились к молодежи с просьбой ответить, что такое гражданственность, то получили очень много ответов о национал-патриотизме, с которым отождествляет молодежь и патриотизм, и гражданственность. Это чрезвычайно опасные тенденции, особенно в регионах с многонациональным населением.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что гражданское общество не ассоциируется молодежью ни с демократическими принципами, ни с социальной активностью личности и социальных групп, ни с патриотизмом. Основная причина данной сложившейся ситуации, вероятнее всего, заключается в вербальном формировании всей системы ценностей.

Как правило, мы формируем или воспитываем гражданственность, нравственность и патриотизм на уровне слов. Когда же слова расходятся с поведением и действиями, когда пресса, многократно утрировав, знакомит общество с реальными примерами из жизни страны - никакого патриотизма и никакой гражданственности сформировать нельзя.

В толковом словаре В.И. Даля слово «патриот» означает «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник».

Решая проблему патриотического воспитания молодежи, необходимо сосредотачивать свои усилия на формировании у них ценностного отношения к явлениям общественной жизни прошлого и современности . Как отмечает Г.К. Селевко, особенностью современного патриотического воспитания является увеличение значения регионального и местного компонентов патриотизма. Он предлагает следующие пути эффективного патриотического воспитания: «использование обновленного содержания гуманитарного образования, в первую очередь исторического; создание модели образовательного учреждения на принципах русской национальной школы; реализация туристско-краеведческих программ, активизация поисковой работы; дальнейшее развитие многопрофильных музеев и выставок, организация и расширение всех видов краеведческой деятельности, включая подготовку авторских программ, участие педагогов и учащихся в краеведческих конференциях, героико-патриотических акциях, в сборе материала по истории родного края».

Противоречивость развития нашего общества со всей очевидностью показывает, что сформированная гражданственность как ценностное ядро сознания и поведения человека напрямую влияет на политическую активность, осуществление гражданских функций, то есть является основой социально-политической культуры личности. Напротив, отсутствие или недостаточность гражданственности чреваты серьезными нравственными и политическими издержками.

В настоящее время в стране идёт поиск путей потенциального возрождения России. Безусловно, обязательными составляющими этого процесса являются осмысление социального опыта других наций и ориентация на собственные ресурсы, прежде всего на духовно-нравственное наследие нашего народа. От гражданской позиции молодёжи, от её социально-политической активности и духовно-нравственной ориентации во многом зависит судьба обновления российского общества. Условием жизнеспособности общества и его прогрессивного развития являются позиция и деятельность молодежи в настоящем и будущем. Какие ценности принимает, а какие отвергает современная молодежь, как они соизмеряются с ценностями старших поколений, осуществляется ли преемственность традиций - это важные вопросы, без ответа на которые, на наш взгляд, не решить проблемы формирования гражданской культуры.

Гражданственность и патриотизм

Основным противоречием современной российской жизни является противоречие между необходимостью модернизации, неизбежно втягивающей страну в русло универсального (мирового, глобального) технологического и экономического развития, и необходимостью сохранить свою культурно-историческую, национальную индивидуальность. За последние годы это противоречие осознается в различных дискурсах (философском, политологическом, педагогическом) как проблема, без решения которой невозможно дальнейшее развитие российского общества. Но вместе с тем, вопрос об исторической судьбе России традиционно «прорастает» в общественном сознании, мышлении профессиональных экспертных сообществ как проблема выбора исторического пути развития . В этом напряженном внутреннем идейном конфликте, в котором сталкиваются различные образы будущего страны, и кроется источник обостренного интереса к вопросу воспитания гражданственности и патриотизма. Современная постановка вопроса о воспитании гражданственности и патриотизма, определенного образа гражданственности и патриотизма – это попытка осмыслить в педагогических категориях и разрешить средствами педагогической деятельности проблему национально-исторического самосознания России.

Выбор исторического пути развития, экономической модели, определенной формы социального и политического устройства нашей страны зависит сегодня от ответа на главный вопрос: «Кто мы такие? Откуда мы пришли? Наследниками (и носителями) какого культурного наследия мы являемся?» . Если формулировать этот вопрос в терминах современного гуманитарного знания, то он выступит перед нами как проблема культурно-исторической идентичности России. Проблема культурно-исторической идентичности имеет много различных сторон: это и сопоставимый с условиями пространства и времени (географическими, историческими, цивилизационными, ментальными) хозяйственный уклад, это и соотносимые с теми же условиями формы коллективности и социальной солидарности, понимание свободы и необходимости (ответственности), глубинная связь человека с государственностью как «высшей формой выражения народного духа» и т. д. Но при всем многообразии и остроте граней исторического существования России в мировом цивилизационном пространстве в сущности – это проблема национально-исторического самосознания, вопрос способности (и готовности) россиян увидеть свою страну на карте мира как неповторимую национально-историческую индивидуальность.

Если вопрос о культурно-исторической идентичности становится основным вопросом для российской жизни в целом, то для российского образования, для общеобразовательной школы, он превращается в фундаментальную проблему ценностных ориентаций педагогической деятельности . Очевидно, что цель образования лежит за пределами самой педагогической деятельности – в пространстве культуры, смыслов и ценностей, которые «переводятся» педагогической теорией и практикой на «язык» социализации личности. Общеобразовательная школа в этом смысле – тот ключевой социальный институт, который уже сегодня моделирует через содержание образования, организацию пространства школьной жизни образ будущего страны (образ мышления, образ деятельности и образ жизни ее будущих граждан). Поэтому для школьного образования («предметного» или «надпредметного», специализированного гражданского воспитания) вопрос о ценностях или субъективно воспринимаемых всеми участниками образовательного процесса смыслах образовательной деятельности оказывается далеко не последним.

Нам хотелось бы предложить всем заинтересованным лицам из профессионального педагогического сообщества или просто небезразличным к судьбе школьного образования начать серьезный диалог о его будущем, но диалог в определенном смысловом развороте: что значит воспитывать гражданина сегодня? Как относится задача воспитания гражданина к задаче воспитания патриота? В чем заключается противоречие воспитания гражданственности и патриотизма, если его рассматривать в педагогическом контексте? И как это противоречие будет преломляться в содержательной, организационной, дидактической и методической плоскости? Но начало этого диалога требует предварительного уточнения понятий.

ПАТРИОТИЗМ

Известно, что патриотизм в буквальном смысле слова означает любовь к отчизне. Преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу. Патриотический – отчизненный, отечественный, полный любви к отчизне. Патриот – это любитель отечества , ревнитель о благе его, отчизнолюб. Патриотизм – это «…социальное чувство, содержанием которого является любовь к своему отечеству, гордость за его прошлое и настоящее, готовность подчинить свои интересы интересам страны, стремление защищать интересы родины и своего народа».

Если обращаться к этимологии слов, образующих семантическое гнездо патриотизма, то «любовь» (от корня «люб» ), первоначально в русском языке означала почтение, доверие, одобрение . Характерно, что в некоторых языках (немецком, английском, греческом) это СЛОВО является сокоренны м с такими словами, как «вера» и «истина» . Это слово указывает на особую, глубоко переживаемую нравственную связь человека со своей землей и своими предками. Не случайно, что слова «родина» , «отечество», «отчизна» восходят к древнерусскому культу почитания предков, «рожаниц» , т. е. дедов с бабушками. Обоготворенного предка называли «чуром» (восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений), церковно-славянское «щур» . Земля пращуров по древнему обычаю отмечалась придорожными столбами, на которых стояли сосуды с прахом усопших предков. Эти межевые знаки были не только границами родового поля, земли пращуров, но и охранителями основанного на кровном родстве образа жизни и быта людей, живущих на этой земле. В пределах территории, оберегаемой священными, мистическими силами своих щуров, родич чувствовал себя на родине, дома, хозяином, а вне их – на чужбине, сиротой. Каждый, явившийся на свет человек, множеством нитей, незримых и осязаемых, оказывался связанным с ландшафтом обитания, с присущим ему растительным и животным миром, с обычаями и традициями данных мест, с образом жизни окружающего его местного населения, его историческим прошлым, родовыми корнями. Восприятие первого жилища, родителей, окружающих людей, тропинок, ведущих к роднику или реке, деревни, смены времен года и связанных с этим изменений оттенков леса, песен и разговоров местного населения, их обрядов, обычаев и традиций, характеров, нравов и всего остального, что не поддается простому перечислению, - влияло на развитие сознания каждого человека, закрепляя в нем внутреннее яркое эмоциональное переживание принадлежности к родной земле, чувство патриотизма.

Территория, ландшафт играли важную, а на ранних этапах становления этноса - определяющую роль в жизни россиян. Этим объясняется, в частности, что во всех дошедших до нас древних памятниках, в которых упоминается Россия, везде речь идет о русской земле и нигде о русском народе. Идея о земле , помышление о ней как о живительной святыне, была той объединительной основой, вокруг которой позднее оформились понятия русского народа, церкви, государства, нации, национальных черт характера, культуры и т. д.

Исторически формирование патриотического чувства и патриотической идеи совпадет с возникновением и развитием Русского государства . В процессе перехода от родового общества к древнерусскому государству этническое самосознание постепенно вырастало и сливалось из представлений о происхождении от общих предков и принадлежности к определенной территории. Впоследствии это привело к формированию общей идеи русской земли, русского народа и русского государства, Но не только географическое пространство сплачивало формирующуюся древнерусскую народность. Язык, верования, историческая память о прошлом, общность судьбы - все то, что можно назвать историческим пространством , и составляло в единстве ощущение Отечества.

Одной из ведущих в памятниках русской средневековой письменности была идея защиты своих, а не захвата чужих земель. «Да не посрамим земли Русской!», - эти слова киевского князя Святослава могут быть лейтмотивом всей боевой истории Российской армии. С середины XIII века с утратой государственного суверенитета, ослаблением политической роли русской земли общерусская патриотическая идея уступила место локальным призывам. Со второй половины XIV века клич «За землю русскую!» возродился в сочетании с другим призывом - «За веру православную!». Православие объединяло русских в борьбе за государственную независимость, символизируя и одухотворяя эту борьбу.

Неписаным правилом для русского воина было стоять насмерть за отца и брата, мать и жену, за родную землю. Верность воинскому долгу скреплялась устной присягой, клятвой на оружии и перед Богом. В военных походах и сражениях воспитывались взаимовыручка, товарищество, смелость, героизм, презрение к смерти во имя спасения Отечества. Постепенно эти качества стали основой патриотизма как важнейшего явления в социально-политическом и духовном развитии нашего общества, явившегося важной составляющей российского менталитета.

В петровское время, с утверждением абсолютизма, государственное начало безраздельно господствовало в общественном сознании. Для этого времени характерен был рост национального самосознания складывающейся русской нации, что нашло свое выражение в новом осмыслении таких духовных ценностей, как «Отечество» и «патриотизм». Отечество отождествлялось с определенной территорией и исторически сложившейся на ней государственностью, постепенно вырабатывалось представление: «мы – россияне».

Понятие «патриотизм» для того времени наиболее точно определил Вл. Соловьев: «Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма». Исходя из этих определений, суть любви к Отечеству состоит в понимании главных задач, стоящих перед обществом и государством, в неустанной борьбе за их решение. Патриотизм в русском национальном самосознании был связан с жертвенностью, с необходимостью, если надо, отказаться от себя, от своих частных интересов во благо Отечества. В то же время патриотизм все чаще воспринимается в общественном сознании с военно-государственной, политической точки зрения.

В годы правления Петра I патриотизм приобретает характер государственной идеологии , считается выше всех ценностей и добродетелей, а главным девизом россиян становятся слова «Бог, Царь и Отечество». С тех пор воспитание в армии основывается на идее о том, что русский солдат служит не ради чести и славы своей или императора, а в интересах государства Российского. «Вот пришел час, который решит судьбу Отечества, - обращался Петр I к воинам перед Полтавской битвой. - И так не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество... А о Петре ведайте, что ему жизнь его не дорога, только бы жила Россия в блаженстве и славе, для благосостояния вашего...». Такой подход к военной службе был закреплен в «Учреждении к бою», «Артикуле воинском», а также в Уставе воинском 1716 года.

XVIII век внес в трактовку понятия "патриотизм" существенные изменения. Писатель и историк XVIII века неслучайно произнес: "Патриотизм не должен ослеплять нас, ведь любовь к Отечеству есть действие ясного рассудка, а не слепая страсть ". У находим: "Патриотизм, чей бы он ни был, доказывается не словом, а делом ". То есть, в эпоху Просвещения в центре мировоззрения оказывается разумное начало, этика гражданского долга , нравственной ответственности, далекой от слепой, пламенной любви, которая сродни языческому поклонению.

XIX век – век развития национального самосознания в России, сопровождавшегося подъемом революционно-демократического движения, острой публицистической критики российского консерватизма. Многие ведущие литературные критики и писатели того времени "патриотизм" рассматривали как синоним "героизма", а само понятие героического стало увязываться с активной гражданской позицией. Так, известный публицист и критик первой четверти XIX столетия писал: "Наш героизм рождается не в подвигах военной доблести, а только в подвигах мужества гражданского, в подвигах настоящего патриотизма". Еще одной тенденцией развития патриотизма в этот период стало отождествление патриотической идеи с идеями и ценностями гуманизма, непротивления злу насилием (,). Так, Достоевский по этому поводу отмечал: "Чем более мы будем национальны, тем более мы будем европейцами (всечеловеками)". Подобный авторский неологизм (всечеловеки) напрямую связан у Достоевского с идеями гражданственности, человеколюбия, отстаивания национальной независимости. Во второй половине XIX века революционно-демократические идеи достигли своей кульминации, и вся просвещенная Россия буквально взывала к гражданским и патриотическим чувствам своего народа. Так, например, лидер революционно-демократического лагеря вообще не представлял без обращения к идеям гражданственности воспитание просвещенного россиянина и писал: "Без приобретения чувств гражданина ребенок мужского пола, вырастая, делается существом мужского пола средних, а потом пожилых лет, но мужчиной он не становится, или, по крайней мере, не становится мужчиной благородного характера".

В это время особо актуальным становится вопрос развития национальной толерантности , которому уделяли внимание ведущие общественные деятели, критики, писатели Ярым сторонником идеи национальной толерантности был, неоднократно высказывавшийся по поводу того, что "настоящий патриотизм, как частное проявление любви к человечеству, не уживается с неприязнью к отдельным народностям, а патриотизм тем и отличается, что исключает всякую международную вражду". В начале XX века эту идею подхватил русский философ, теолог Сергей Николаевич Булгаков. Он сформулировал мысль о том, что "гражданство мира, всечеловечность, совсем не есть упразднение нации, напротив, это есть ее высший возраст". Идея патриотизма четко прослеживалась и в трудах ученых-марксистов конца XIX - начала XX века. Особое внимание уделял ей: "Патриотизм – одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств".

Во времена СССР произошло идейно-политическое «переподчинение» русского и российского национального самосознания задаче интернационализации общественных отношений. Опыт построения новой наднациональной исторической общности – советского народа – с одной стороны, принизил значение русского национального самосознания, а с другой – выработал новый тип патриотизма – советского по форме, основанного не на национально-историческом, а на идейно-политическом единстве. Этот новый тип патриотизма подвергся суровым испытаниям в годы Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, и с честью их выдержал. Вспоминая тяжелые дни сражения за Москву, отмечал, что «не грязь и не морозы остановили гитлеровские войска после их прорыва к Вязьме и выхода на подступы к столице. Не погода, а люди, советские люди! Это были особые, незабываемые дни, когда единое для всего советского народа стремление отстоять Родину и величайший патриотизм поднимали людей на подвиг». Этот исторический факт свидетельствует о том, что высшие духовные ценности народа оказываются сильнее политического режима в моменты судьбоносных испытаний.

Менталитет советского общества, хотя и содержал в себе многие общерусские черты, тем не менее, весьма существенно отличался от менталитета прошлых веков. Этому способствовало стремление власти порвать с историческим прошлым России, ограничить влияние на общественное сознание и воспитание традиционных институтов церкви, семьи, институтов гражданского общества. Этот период связан с формированием особого антропологического типа - «советского человека», анализу и характеристикам которого в последнее время уделяется много внимания в российской науке и публицистике.

В постперестроечной России в условиях господства некритически воспринимаемой либеральной идеи стала неизбежной общественная деморализация. дает следующую характеристику изменениям в русском менталитете: «...Рублево-долларовый удар 1990-х годов по-новому потряс наш характер: кто сохранял еще добрые прежние черты - оказались самыми неподготовленными к новому виду жизни, беспомощными, негодными неудачниками, не способными заработать на прокормление. «Нажива» стала новой идеологией. Разгромная, разрушительная переделка... - густо дохнула распадом в народный характер».

Перед Россией встала важнейшая задача - реализовать огромный духовно-нравственный потенциал, накопленный за всю историю существования государства, для решения проблем в различных сферах жизни общества. Государственная стратегия России, нацеленная в будущее, должна постоянно опираться на историческое и духовное наследие народа. Поэтому в последнее десятилетие остро встал вопрос выработки национальной идеи, которая смогла бы объединить российский народ в новых исторических условиях.

Героическая и драматическая история России, ее величайшая культура, национальные традиции всегда были основой духовно-нравственного потенциала нашего народа, своеобразным стержнем общественного бытия. Поэтому необходимо всегда помнить пророческие слова: «Цивилизации гибнут от извращения основных добродетелей, стержневых, «на роду написанных», на которых «все тесто взошло».

Особенности российского патриотизма.

Российский патриотизм – явление уникальное, своеобразное. Его по праву можно назвать патриотизмом высочайшим, настолько велика, глубока и бескорыстна в нем любовь к Отечеству. Её лаконично выразил поэт: «Если кликнет рать святая - «Кинь ты Русь, живи в раю», я скажу - «Не надо рая, дайте Родину мою». Чем же объяснить столь пронзительную любовь русских к своей Отчизне?

Истоки глубоких чувств россиян к своей Родине попытаемся искать в особенностях природно-климатических условий, в которых проходило становление русского этноса. Суровые зимы, постоянная борьба за существование отразились не только на особенностях производства, способах и приемах труда, но и на организации всей социальной жизни, духовном облике, характере народа. Экстремальные условия существования выработали в общественном сознании идеологию коллективного спасения , идею человеческой солидарности . В русском национальном характере сформировалось такое качество, которое принципиально отличает его от западного человека – коллективизм, общинность, соборность (в разные исторические периоды это качество, имея одно ценностно-смысловое содержание, называлось по-разному). Этим Российская цивилизация коренным образом отличается от западноевропейской, вся история которой, от Античности и до современности, нанизывается на стержень индивидуализма.

Общинные традиции, уходящие в глубокую древность и пронизывающие весь уклад жизни русского народа – труд, быт, досуг – это самобытное явление не только русского характера как такового, но и всей русской национальной культуры. Понять это – значит, "расшифровать" исторический код нашей культуры.

Общинный уклад жизни русских – это объективный и оправданный результат многовекового культурно-исторического развития России. Общинная форма землевладения и в целом жизнеустройства – это необходимая форма борьбы за существование народа, которая обусловливалась как минимум тремя обстоятельствами: трудными природно-климатическими условиями, освоением огромных территорий, постоянными и многочисленными нападениями соседних народов. По словам известного в XIX веке геолога, социолога и публициста (), "смерть или солидарность, других путей у русского народа не было, чтобы не погибнуть, - он должен был прибегнуть к солидарности и общему коллективному труду для борьбы с окружающими неблагоприятными условиями физико-географической среды".

Но вряд ли справедливо рассматривать общинный уклад русского народа лишь как вынужденное приспособление к жизни под напором внешних обстоятельств. Известный современный российский философ и социолог справедливо, по нашему мнению, замечает: "Славянская родовая община превратилась в крестьянскую поземельную общину, которая сохранилась на протяжении всей русской истории. Это была не просто организация, но элемент массового менталитета . Она формировалась и тогда, когда не было никакой внешней силы, которая её к этому побуждала, когда крестьяне были свободны в выборе форм отношений".

Именно на общинной основе зародился, вырос и стал самостоятельным явлением культурный архетип русского народа. Община создала традиции и формы самоуправления, бытовой непосредственной демократии (сельские сходы, решение всех проблем "миром", выборная и "артельная " начало и др.), определила формы хозяйствования, место и роль в нём работника, его миропонимание. Хомяков считал, что для русского крестьянина "мир" есть олицетворение его общественной совести, перед которой он выпрямляется духом. Да и сама Россия "в глазах простолюдина…не государство и не нация, а скорее семья. Этот патриархальный взгляд столь же древен, кажется, как и сама Россия, он… лишь распространился и упрочился".

Община сыграла главенствующую роль в жизни русского народа. Община для русских – это их сила но и слабость одновременно. Общинная форма хозяйственной и социальной жизни дала возможность русскому человеку освоить самые обширные и самые тяжёлые пространства планеты. Она вырабатывала коллективизм, "соборность", дававшие людям чувство защищённости, уверенности в жизни, снимавшие крайний индивидуализм, эгоцентризм, этническую исключительность. Но в общине коллективистско-патриархальному братству приносилась в жертву личная свобода, развитие индивидуальности . Уравнительные тенденции, принижение роли индивида, личности явственно прослеживается в ней. Не случайно отмечал, что в общине мало движения, а говорил о рождении в общине тупоумной неподвижности, непроходимой родной грязи.

Таким образом, в ходе тысячелетнего освоения безграничных пространств, невероятно тяжёлого мирного и ратного труда и совместного сотрудничества у русского народа в его национальном характере выработались и закрепились основополагающие черты – общинность, коллективизм, взаимовыручка, а вместе с ними – доброта, открытость и душевность в отношениях друг с другом и с другими народами, любовь к своему Отечеству. Немецкий философ Вальтер Шубарт (1897–1941) почти сто лет тому назад писал, что "русский обладает…теми душевными предпосылками, которых сегодня нет ни у кого из европейских народов. …Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила или разрушила в себе".

Многие исследователи проявление "доброты" относили к числу первичных, основных свойств характера русского народа. Об этом феномене хорошо писали, отмечавший, что "русские люди долго и серьёзно ненавидеть не умеют". А тонко подметил, что у русских (и у всех славян) высоко развито ценностное отношение к людям, впрочем, как и ко всем предметам вообще. Это выражается, в частности, в обилии уменьшительно-ласкательных имён. Уменьшительные имена, выражающие чувства нежности, весьма распространены и разнообразны Особенно велико их число для имен личных: Иван – Ваня, Ванечка, Ванюша; Мария – Маня, Маша, Манечка, Машенька, Машутка. Что касается эмоционального выражения чувства любви к родине – Родимая сторонушка, Отчий край и др.

Специфическим для русского национального характера является то, что в иерархии духовных ценностей народа никогда не превалировали черты высокомерия, национального превосходства, а нажива и стяжательство не были мерилом общественного успеха, значительности личности. Любопытное, и, на наш взгляд, очень точное сравнение русского национального характера с характером европейца дано в книге немецкого философа Вальтера Шубарта «Европа и душа Востока»: "проблема Востока и Запада – это, прежде всего, проблема души", иначе говоря – культуры и созданного ею национального характера. "Россия не стремится ни к завоеванию Запада, ни к обогащению за его счет, …русская душа ощущает себя наиболее счастливой в состоянии самоотдачи и жертвенности". Европа же "никогда не претендовала на какую-либо миссию по отношению к России. В лучшем случае она жаждала экономических выгод, концессий".

Немецкий философ был далеко не единственным исследователем, кто приходил к подобным выводам. Черту общинности, артельности, коллективизма, ярко выраженную в русском национальном характере, отмечал, например, известный русский философ "серебряного века" Семен Людвигович Франк (), бывший марксист, затем идеалист и религиозный мыслитель, редактор журнала "Свобода и культура" (1916г.). "В противоположность западному русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы"… - писал он. – Для нее последнее основание жизни духа и его сущность образуется "Мы", а не "Я"".

К числу первичных, наиболее фундаментальных и древних свойств русского национального характера относится глубинное чувство независимости, воли, свободы и сочетающееся с ним мужество, стойкость, несгибаемость в самых трудных моментах жизни страны, всего народа. Эта доминантная черта – одна из древнейших в русском национальном самосознании, ее конкретное содержание ярко и мощно проявилось на всех этапах истории Родины. Еще со времени древнерусского государства, отмеченного непрерывными столкновениями с печенегами, половцами, хазарами, и до настоящего времени русские люди демонстрируют всему миру непреклонную силу воли, мужество и стойкость в защите родной земли. Так, византийские историки, оставившие нам описание древних славян, изображали их бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоду, свойственную северному климату, они стойко сносили голод и всякую нужду, питались грубой пищей, любили движение, деятельность, были выносливы и терпеливы. По тем же свидетельствам, славяне воинами были отважными. Храбрые, они особенно искусно бились в ущельях, умело скрывались в траве, изумляли неприятеля мгновенными и хитрыми нападениями. Попадая в плен и подвергаясь пыткам, умирали молча, без вопля, с мыслью не посрамить свой род.

Эти качества характера русских людей разовьются, окрепнут, станут определяющими на всем историческом пути их бытия. Именно они позволили выстоять в борьбе с многочисленными завоевателями, в том числе сломить монголо-татарское трехсотлетнее иго и отстоять русскую государственность, отбить немецкие, турецкие, польско-литовские, шведские, японские, английские, французские и пр. экспансионистские поползновения, переломить хребет фашизму в Европе. Совсем не случайно на Западе давно родилось выражение: "русские – самый непокорный народ на земле, его не могли сломить ни оружие, ни угрозы физического уничтожения, ни голод, ни холод, ни другие чудовищные испытания. Русских можно убить, уничтожить физически, но завоевать, покорить – никогда…".

Россия – страна особая. В ней не прижились и, видимо, не приживутся западные ценности и ориентиры, так упорно вывязываемые сегодня нашему народу. У нас духовно-нравственные ценности определяют смысл жизни человека. Российский патриотизм характерен своей духовной наполненностью .

Российский патриотизм в высшей степени духовен. Российские религиозные философы, главным фактором, определяющим русское национальное самосознание, считают православие. Русская идея – это особое отражение гражданственности и патриотизма россиян. «У русских, - пишет Соловьев, - моральное сознание очень отличается от морального сознания западных людей. Это сознание более христианское. Русские моральные оценки определяются по отношению к человеку, а не по отношению к отвлеченным началам собственности, государства, не к отвлеченному добру. Они ищут не столько организованного общества, сколько общности, общения». Религия служит закреплению нравственных чувств. Духовная любовь, в основе которой лежит стремление к совершенству, является источником веры и религиозности.

Такие черты русского национального характера, как религиозность, душевность, святость, отмечает, также подчеркивая, что русское моральное сознание отличается от морального сознания европейцев: «Душа русского народа никогда не поклонялась золотому тельцу и, верю, никогда ему не поклонится в глубине души своей. … Русский человек будет грабить и наживаться нечистыми путями, но при этом он никогда не будет почитать материальные богатства высшей ценностью».

Философ считает, что религиозное сознание и духовность являются основой патриотизма . Именно они оказывают решающее влияние на его формирование. При этом национализм (национальный патриотизм) трактуются им как положительное явление национального духа и национального самосознания: «Любовь к своему народу не есть неизбежно ненависть к другим народам; самоутверждение не есть непременно нападение; отстаивание своего не означает завоевания чужого». Автор уверен, что истинный патриот своей страны «не способен ненавидеть и презирать другие народы, потому что он видит их духовную силу и их духовные достижения». Патриот будет с уважением относиться к достижениям других наций, уважать национальный характер. Патриотизм истинного христианина – это духовная любовь к родине, единение судьбы отдельного человека с судьбой страны, как в годы процветания, так и в годы опасности.

Следующей особенностью российского патриотизма является державность. Подлинная история русского народа начинается с момента создания государства, и, по сути дела, являет собой воплощение его исторической и культурной воли, таланта, творчества. Русская государственность возникла, развивалась и формировалась в непрерывной борьбе за свое существование и выживание самого народа. Множество раз в истории она стояла на краю гибели. Но для русских гибель государства означала бы и гибель самого народа. Именно поэтому государство и верховная власть всегда воспринимались в России не столько как политическое устройство, сколько как ценность, а, следовательно – воспринимались в сакральном значении. Новгород в народном правлении именовался "государем", а Псков назывался "господином". "Нельзя быть земле Русской без государя, – говорили в старину. – Государь знает, кто ему друг, а кто недруг…"

В русском национальном сознании издревле образ Родины – Русской земли – колыбели народа и его культуры отражался на уровне высшей святости . Отсюда важнейшей характерной особенностью отечественной культуры, составляющей ее национальное своеобразие, выступала тема исторической судьбы Родины и Народа. Этого факта, говоря словами, «не докажешь какой-либо одной цитатой, тем или другим местом исторического памятника; но он (этот бесспорный факт!) сквозит повсюду во всей нашей истории и культуре, в каждом проявлении духа народа и его действий по защите, сбережению, сохранению Русской земли. Поэтому ещё и ещё раз (уже в другом контексте) скажем о проявлении духа народа…»

В 971 году киевский князь Святослав перед заведомо неравным боем с огромным войском византийского императора Иоанна Цимисхия сказал своим воинам: "Да не посрамим земли Русскыя, но ляжем костьми ту: мертвые бо срама не имут. Еже ли побегнем, срам инам". В 1240 – 1242 годах новгородский князь Александр Невский громил со своими дружинами шведских, немецких и датских захватчиков, объединяя Северо-Западную Русь под великим призывом "За Русь!". В 1380 году князь Дмитрий Донской, ведя свои полки на поле Куликовом против полчищ Мамая, говорил: "Не пощадим жизни своей за землю Русскую, за веру христианскую…". В 1612 году земский староста и воевода возглавили борьбу русского народа против польских оккупантов, четко сформулировав историческую задачу: "освободить Москву – столицу Русского государства от иноземных захватчиков, изгнать с русского престола иноземцев и ставленников интервентов, создать новое, русское правительство". В 1812 году армия под руководством и весь русский народ были объединены одним патриотическим порывом: "разбить наполеоновские орды и очистить землю Русскую от захватчиков". В 1941–1945 гг. весь многонациональный советский народ был охвачен единым порывом: не сдаться, не сломиться перед фашистскими захватчиками, победить, во что бы то ни стало, а, значит, сохранить себя и свою Родину. Политрук Клочков в 1941 году эту мысль выразил предельно ясно: "Велика Россия, а отступать некуда, позади Москва!" . 27 миллионов сыновей и дочерей России отдали свои жизни в годы Великой Отечественной войны, но не сдались, а погибли за свою Родину.

Отмечая эту важнейшую сторону нашей истории и культуры, следует подчеркнуть, что именно в России потерпели крах все мощные армады – золотоордынская, наполеоновская и гитлеровская. Других подобных мировых угроз и не было. Именно эта роль России в мировой истории и культуре настолько значительна, что все попытки принизить ее просто нелепы. Причем, в данном случае речь никак не идет о каком-то нашем превосходстве (здесь нет даже намека на это!), а о том, что говорить о русской цивилизации и культуре как о чем-то второсортном, уступающем западным "вершинам", немыслимо и недостойно.

Наша любовь к Родине, родной земле – это глубинная, исторически выношенная и глубоко осознанная черта русского национального характера, всей русской духовной культуры. "Слово о погибели русской земли" (1238–1246) – великий образец песни-славы в честь Родины: "О, светло Светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, городами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, селениями славными, садами монастырскими, храмами Божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о, правоверная вера христианская!".

В XX столетии советские люди пели: "Прежде думай о Родине, а потом о себе!". Здесь нет никаких личной уничижительности, здесь явно виден приоритет общегосударственных, общенародных интересов над личными, индивидуальными. Отсюда такие родовые понятия как "Родина", "Государство", "Порядок", "Патриотизм" имеют ключевое значение в нашей духовной культуре. Смысл этих идейно-нравственных, духовных ценностей в культурном ядре русского народа был заложен изначально, они всегда исполняли роль могучего национально-объединяющего фактора, обладали государственно-организующей силой.

Следует подчеркнуть, что российский государственный патриотизм подразумевает также твердость и жесткость, когда речь идет о защите наших державных интересов. В то же время он исключает соблазн национального экстремизма, всякого рода опрометчивые действия и поступки.

Российский патриотизм носит интернациональный характер . Единая государственная религия, принятая в 988 году заложила ценностную основу сознания российского народа, что нашло свое отражение во всех сферах российской духовной жизни – богословии , идеологии, искусстве. Православное мессианство не означало права господства России над другими народами, но предполагало добровольное приобщение к православной вере любого желающего. Исторической миссией русских было примирение десятков народов, живших на огромной территории. Российские миссионеры терпимо относились к культурным и религиозным ценностям других наций. Священнослужители (святой Феодосий Печерский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Стефан Пермский) несли коренным народам не только веру, но и письменность, предостерегая «чтоб неволею не крестили». Одной из отличительных черт формирования России как державы было действительно добровольное вхождение многих народов в состав Московского государства (Украина, Молдавия, Грузия, Армения, Кабарда, Осетия, Казахстан). Ничего подобного не знала история ни одной европейской империи. Российское государство формировалось как многонациональная держава своим исключительным и неповторимым путем. Русский ученый -Маклай писал: что это «единственная европейская страна, которая хотя и подчинила себе много разноплеменных народов, но всё же не приняла полигенизм даже на полицейском уровне. В России полигенисты не могут найти себе союзников, так как их взгляды противны русскому духу». Россия с уважением относилась к другим социокультурным ценностям и религиям в соответствии с православным идеалом распознать образ божий в любом иноплеменном человеке. Для русских православных людей миссионерское, апостольское служение было всегда неразрывно связано с заботой о распространении просвещения, облегчении жизни языческих народов. В голодные годы российское зерно помогало выжить коренным народам.

Русский народ отличается своей открытостью, пластичностью, удивительной способностью к сотрудничеству и взаимодействию с другими культурами. Это проявляется во всех сферах его жизнедеятельности. Так, в русской духовной культуре мощно, ярко, может быть, как ни в одной другой культуре, представлена и разработана идея "Всеединства" , "Всечеловечности". Она, можно сказать, лежит в самом основании и пронизывает всю нашу российскую жизнь на всем протяжении ее исторического бытия.

В пушкинском "Завещании" находим:

Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,

И назовет меня всяк сущий в ней язык,

И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой

Тунгус, и друг степей калмык.

Если вдуматься, - восклицает выдающийся русский литератор и историк (1930–2000), - перед нами поистине поразительный факт: из всего-навсего двадцати строк своего "Завещания" поэт счел необходимым четыре строки посвятить утверждению, что он творил не для одного русского народа, но в явной, одинаковой мере для всех народов "Руси великой"!"

Трудно переоценить всю значительность этого факта, продолжает. Ведь он принимается нами как-то совершенно естественно, потому что он органичен для русского самосознания, для самых коренных, изначальных основ культуры. Каждый может "перенестись" на семьсот с лишним лет назад и обратиться к "Повести временных лет". "Реша, - говорит Нестор с ее страниц, - чудь, и словени, и кривичи, и вей (то есть: "Сказали чудь, и словени, и кривичи, и весь): "земля наша велика и обильна, а наряда в ней нет"… Здесь явно выразилось мировосприятие Нестора (или же его предшественника), который за 800 лет (в 1037 году) до пушкинского "Памятника" записал предание, воспроизведенное позднее Нестором. В этом мировоззрении древнерусские племена находятся в одном ряду с финскими (даже более того – перечень имен начинается с чуди!).

Вот он бесспорный исторический факт: в глазах гениального Пушкина все народы России – равноправные владетели русской поэзии (и, конечно культурного наследия в целом!); в глазах нашего прародителя Нестора эти народы – равноправные создатели русской государственности.

Это сознание равноправия племен и народов Руси пронизывает всю русскую культуру от истоков и пока еще до наших дней. в обоснование этого важнейшего феномена нашей культурной самобытности приводит еще одно доказательство, строго научное, объективное, а потому – бесспорное. Идея "всеединства", "всечеловечности" со всей силой и ясностью выразилась в одном из древнейших творений русской литературы (и одновременно общественной мысли) – в "Слове о законе и Благодати" Иллариона (около 1050 года). В этом произведении русский митрополит Илларион, раскрывая смысл Благодати ("Новый Завет"), выражает идею равноправия всех народов. Так в самом начале нашего многонационального Отечества Илларион сформулировал не собственно христианскую, а русскую идею, которая пройдет через все тысячелетие нашей самобытной, уникальной во многих отношениях культуры.

Исторически Россия сложилась как одно из крупнейших в мире многонациональных государств, в котором живет более 100 народов, каждый их которых обладает особенностями материальной и духовной культуры. Благодаря объединяющей роли русского народа, его способности к "всеединству", "всечеловечности" на территории России сложилось уникальное единство и многообразие, духовная общность и союз различных народов. Россия была и остается особым культурно-историческим типом в общем потоке европейского цивилизационного процесса. И в этом ее культурно-историческая уникальность, своеобразие и самобытность.

Однако здесь уместно подчеркнуть одно принципиальное положение: исторический процесс складывания России в особый культурно-исторический тип с единством и многообразием культур многих народов – это сложный, противоречивый и даже на отдельных этапах конфликтный процесс. Как справедливо заметил академик, «в конфликтных ситуациях национальные чувства…, дающие человеку ощущение "моральной оседлости" (), причастности к "корням", к "народу", к "заветам отцов" обретают новый акцент: ценность культуры – в ее верности традициям, в непререкаемой святости "наследия предков", в противодействии всякого рода "внешним" вторжениям. Иными словами, национальное самосознание, сформировавшееся как "охранительное" в отношении данной этнической группы, легко трансформируется в националистическую вражду к другим народам.

Так рождается националистическое сознание с его максимализмом и экстремизмом, способное не только закреплять, но и обострять конфликтные ситуации. К сожалению, в постсоветской России такие проявления становятся частыми. Самое яркое тому подтверждение – события на Манежной площади в Москве 11 декабря 2010 года.

И тут надо вновь согласиться с авторитетным ученым: "Существование и взаимодействие различных национальных культур само по себе не может послужить причиной трений – последние вызываются реальными социально-политическими противоречиями". Хочется добавить: и социально-экономическими тоже.

Сегодня российское общество стоит перед необходимостью решения прежде всего этих проблем, в первую очередь необходимо исправление уродливых результатов российской приватизации; снижение уровня социальной поляризации в народе; выработка долгосрочного и устойчивого характера социально-экономических и социально-культурных программ и др. И тогда проблема национальных "трений" отпадет сама по себе, а взаимодействие различных национальных культур поднимется на новый уровень и станет благодатной средой и пространством для гуманного развития человека и всего российского социума.

История убедительно подтверждает, что народы России всегда дружно и самоотверженно защищали свою единую Родину. Ополчение Минина и Пожарского в 1612 г. состояло из представителей разных народностей и народов. В Отечественной войне 1812 г. принимали участие татары, башкиры, калмыцкая конница, военные формирования народов Кавказа. За честь почитали себя называть русскими офицерами известные военачальники де Толли, –Дмитриев, и многие другие.

Наиболее ярко интернациональный характер нашего патриотизма проявился в годы Великой Отечественной войны. Брестскую крепость защищали воины более чем 30 национальностей. В боях под Москвой в дивизии генерала сражались воины из самых разных уголков нашей Родины. Одним из решающих источников нашей Победы в войне была дружба народов.

Весьма характерно, что народы бывших республик Советского Союза, а ныне суверенных государств, совместно празднуют День Победы над германским фашизмом. Люди, в дружной боевой семье завоевавшие Победу, всегда вместе отмечают этот великий праздник под знаком укрепления и расширения сотрудничества народов.

Важно отметить, что российский патриотизм несовместим с национализмом и его наиболее опасной формой – шовинизмом, порождающим неприязнь к другим народам.

Российскому патриотизму чужд созерцательный характер . Он всегда выступает как мощный духовный фактор в решении практических задач развития нашего общества . Особо проявляется это чувство при защите Отечества. История нашей Родины знает немало примеров, когда российский солдат надежно защищал Отчизну, демонстрируя стойкость, мужество и ратное мастерство. Сопротивление русских в экстремальных условиях возрастает многократно, а основа его – патриотизм. Российский историк и писатель отмечал: "Древняя и новая история народов не представляет нам ничего трогательнее этого героического патриотизма. Боевая слава была колыбелью народа русского, а победа – вестницей бытия его".

Примеров этому можно привести великое множество. Суровым испытанием, например, явилась для нашего народа Великая Отечественная война. Несмотря на неимоверные трудности и неудачи в первоначальный период войны, он выстоял и победил.

За годы войны под ружье встали десятки миллионов людей. Они прошли суровую армейскую школу, отстояли свою многонациональную Родину от порабощения германским фашизмом. И еще одно важное обстоятельство: говоря о российском патриотизме нужно учитывать, что Россия, жертвуя миллионами и миллионами жизней своих сыновей и дочерей, теряя в войнах свое культурное достояние, грудью закрывала путь всем завоевателям: Европу она спасла от золотоордынских орд; весь мир – Европу и Азию в том числе, от фашистских полчищ. Лишь Россию никто не защищал и не жертвовал во имя благополучия русского народа – он сам один, должен был думать о собственной судьбе. Не случайно император Александр III сказал: "У России есть только два союзника: армия и флот". Ярким подтверждением действенного, активистского характера патриотизма россиян является то, как самоотверженно, в буквальном смысле «не покладая рук», восстанавливали наши предки из руин города и села, разрушенные непрошенными завоевателями, возрождали уничтоженные фашистами сады и парки Ленинграда, Киева, Минска. Когда случилась трагедия армянского народа, тысячи добровольцев отправились возрождать разрушенные землетрясением города Спитак и Ленинакан. Самый элементарный уровень «бытового» патриотизма мы находим в незамысловатом стихотворении Михаила Исаковского из школьной программы:

В ясный полдень, на исходе лета,

Шел старик дорогой полевой;

4. Регулирующую – определяет характер реакций на внешние воздействия и влияет на характер вновь складывающихся связей и отношений во всем их многообразии.

5. Воспитательную – воздействует на целенаправленную деятельность органов государственной власти и институтов гражданского общества с целью придания им определенного смысла и направленности.

Исследования убедительно показывают, что патриотизм, в содружестве с гражданственностью, выполняет роль скрепляющего общество фактора, который нейтрализует негативные явления и процессы и выступает мощным стимулом позитивного развития личности и общества в целом. А формирование гражданственности будет способствовать становлению в России гражданского общества.

Осознавая потенциал самосохранения и, одновременно, инновационности патриотизма и гражданственности, государство и возводит эти качества в ранг национальной идеи.

Решать задачу формирования гражданственности и патриотизма в подрастающем поколении призвано все общество, но особенно – система образования, которая в прямом смысле слова образует личность, формирует сам образ жизни народа, передает новым поколениям ценности нации.

Патриотизм

• Патриотизм и верность воинскому долгу – основные качества защитника Отечества

патриотизм гражданственность педагогический

В настоящее время воспитание гражданственности и любви к Родине определяется Законом РФ об образовании в качестве одного из принципов государственной политики в области образования . Выявление содержания данного принципа в современных условиях требует философского, психолого-педагогического анализа основных понятий: патриот, патриотизм, Родина, Отечество.

Основным понятием данного исследования является патриотизм. Историко-философский анализ этого понятия показывает, что при его определении в различные периоды развития общества ученые по разному трактовали его, рассматривая патриотизм как нравственный или политический принцип, социальное и высшее моральное чувство, нравственную и социальную ценность и т.д.

Всесторонний анализ понятия «патриотизм» требует раскрытия его различных аспектов: историко-философского, социально-педагогического, психолого-педагогического, что позволяет дать целостную характеристику данного явления.

Историко-философский аспект патриотизма предполагает рассмотрение его как общественно-исторического явления, обусловленного социально-политическими, экономическими, этнокультурными и другими характеристиками конкретного общества.

Это положение нашло отражение в работах отечественных философов, которые условно можно разделить на два периода: советский и постсоветский.

Для исследований первого периода характерно разграничение понятий «патриотизм» и «советский патриотизм», определение его с опорой на марксистско-ленинскую идеологию, ориентация на социалистический строй. Так, в Большой Советской энциклопедии советский патриотизм определяется как «безграничная преданность советских людей советскому обществу, делу коммунизма» .

В работах философов советского периода патриотизм определяется со ссылкой на труды В.И. Ленина, который рассматривал его как «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств».

Анализ философской литературы советского периода показывает, что ряд авторов, раскрывая содержание понятия «советский патриотизм», на первое место ставят любовь народных масс к Родине, коммунистической партии, советскому строю, своему народу, родной природе (Н.И. Матюшкин, М.Б. Митин, А.Чопоров и др.), другие подчеркивают в его содержании преданность своему народу, сочетающуюся с уважением к другим народам, преданность делу коммунизма, странам социализма, верность социалистическому строю (М.И. Бабинов, Н.М. Горбунов, В.И. Курков и др.). В то же время, Б.А. Воронович определяет советский патриотизм как патриотизм нового, высшего типа, что находит свое проявление, прежде всего, в чувстве советской национальной гордости».

Однако, наряду с подобными определениями в философской литературе того периода, присутствуют и другие, основанные на более глубоком анализе данного понятия, без ссылки на политические взгляды определенной ориентации. Так, в Кратком словаре по философии под редакцией И.В. Блауберга, И.К. Пантина патриотизм определяется как «принцип, обозначающий любовь к отечеству, готовность служить интересам своей Родины» , а в другом философском словаре - как «нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь к отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы родины».

В монографических исследованиях также отмечается стремление авторов дать определение патриотизма с общефилософских позиций. П.М. Рогачев и М.А. Свердлин в работе «Патриотизм и общественный прогресс» отмечают: «Патриотизм, чувство любви к Родине, воплощен в служении ее интересам, занимает важное место в системе движущих сил развития общества... Настоящий патриотизм означает не просто чувство любви к Родине, он есть прежде всего высокое сознание гражданской ответственности за судьбы Родины, глубокое убеждение в необходимости подчинять интересы каждого интересам всех» .

Немного шире рассматривает патриотизм Н.И. Губанов. Отмечая, что патриотизм - это служение людей Родине, он подчеркивает, что «в нем различаются духовное содержание - патриотические чувства и идеи - и проникнутые этими чувствами и идеями действия, поступки людей. Подлинный патриотизм есть глубокая преданность своему народу, сочетающаяся с уважением к другим народам» . На это же указывает А.В. Русецкий: «Представляя сложное структурное образование, патриотизм в конечном счете как бы разделяется на две подсистемы: эмоционально-психологическую (чувство любви к Родине, гордость за нее и т.д.) и рационально-идеологическую (осознание идей, действий, направленных на укрепление Отечества и т.д.)» .

Философский анализ проблемы патриотизма позволяет выделить два ключевых понятия, используемых для его характеристики - Родина и Отечество. В работах философов эти понятия раскрываются по-разному, разводятся, что обусловлено следующим. Отечество рассматривается как социально-политическое явление, так как его природа обусловлена определенными общественными отношениями, экономическим и политическим строем. В структуру данного понятия включаются характеристики политической, социальной, культурной среды. Первая определяется совокупностью политических организаций и отношений общества; вторая - совокупностью общественных отношений и структурой общества; третья - распространенными в обществе формами культуры и духовными ценностями. Как показывает исторический анализ, уже с разложением родового строя, когда общественная власть превращается в государственную, чувство привязанности и любви к родной территории соединяется с гражданской ответственностью, в результате чего усиливается социальная связь личности с Отечеством.

Однако недостаточно рассматривать патриотизм только как общественно-историческое явление, обусловленное определенными социально-политическими и экономическими характеристиками конкретного общества. Нельзя отрицать и существование «естественных» основ патриотизма, которые формируются в определенной степени независимо от вышеупомянутых факторов и характеризуют определенные пласты душевной жизни человека: привязанность к родной земле, любовь к родному языку, своему народу, уважение к традициям и обычаям и т.д. Естественно, нельзя отождествлять это с врожденными свойствами психики, но и не учитывать этот фактор при характеристике патриотизма невозможно.

Как показывает анализ философских трудов, часть ученых рассматривает патриотизм как нравственный или политический принцип (М.И. Бабинов, В.И. Курков и др.), другие как высшее морально-политическое чувство (Н.И. Матюшкин, М.В. Митин, А. Чопоров и др.). Однако в современных условиях проблема определения сущности патриотизма требует, на наш взгляд, нового осмысления.

Итак, анализ историко-философского аспекта патриотизма дает основание рассматривать его как общественно-историческое явление, обусловленное социально-политическими, экономическими характеристиками конкретного общества и наличием «естественных» основ, отражающих привязанность человека к родным местам. Ключевыми понятиями в данном случае являются Родина и Отечество, соответственно составляющие инвариантную и вариативную характеристики данного явления. Философский анализ структуры патриотизма как сложного образования позволяет выделить такие составляющие, как: эмоционально-психологическая, рационально-идеологическая и действенно-практическая. Единство данных компонентов повышает силу воздействия патриотизма на прогрессивное развитие общества: «Если это благородное чувство вырастает до ясного сознания ответственности за судьбу Родины, то оно служит важным стимулом в каждодневных поступках отдельных людей и, следовательно, могучим двигателем прогресса общества в целом».

В психолого-педагогической литературе понятие «патриотизм» также трактуется по-разному. Так, в Педагогическом словаре патриотизм определяется как «любовь к Родине, к своему народу», а советский патриотизм как «чувство любви советских людей к социалистической Родине. Он неразрывно связан с пролетарским интернационализмом и несовместим с любыми проявлениями буржуазного национализма, шовинизма и космополитизма» .

В психологическом словаре патриотизм определяется как «высшее морально-политическое чувство, выражающее любовь к своей Родине, к своему народу» .

В педагогических исследованиях советского периода нет однозначного определения данного понятия. Некоторые ученые рассматривают патриотизм как нравственное чувство (В.В. Белорусова, Т.А. Ильина, И.Т. Огородников, Д.Н. Щербаков и др.), другие (Н.И. Болдырев, Н.К. Гончаров, В.П. Есипов, Ф.Ф. Королев, И.П. Тукаев и др.) определяют патриотизм как моральный принцип, третья группа исследователей относит патриотизм к нравственным качествам (И.С. Марьенко, Н.П. Егоров, А.Д. Солдатенков, А.В. Янковская и др.).

Некоторые ученые считают правомерным рассматривать патриотизм как совокупность чувств, принципов и качеств. Так, Л.И. Мищенко, отмечая, что нравственные качества личности, определяющие ее направленность, подразделяются на три группы, характеризующие отношение человека к самому себе, другим людям и обществу, к различным видам деятельности и к различным материальным ценностям, предлагает рассматривать патриотизм как сложное, многогранное интегральное качество личности, охватывающее все три группы, проявляющееся в отношении личности к людям, обществу, труду и другим видам деятельности, к материальным ценностям и формирующееся в процессе реализации этой системы взаимосвязанных отношений. На основе психолого-педагогического анализа нравственных качеств, автор определяет советский патриотизм как «сложное интегральное качество личности, выражающее отношение советского человека к другим людям, к социалистическому обществу, его материальным и духовным богатствам, к разнообразным видам деятельности, к делам на пользу Отечеству» . По мнению автора, данное качество включает в себя знания о Родине, ее прошлом и настоящем, чувство любви и ответственности перед ней, развитую волю личности, ее умения и навыки, позволяющие вести себя достойно и активно, проявляя устойчивое положительное отношение личности к социалистической Родине.

В исследовании Л.Ф. Спирина, П.В. Конаныхина патриотизм рассматривается с позиций коммунистического воспитания. Авторы подчеркивают необходимость усвоения учащимися норм нравственности, формирования у них личностных и нравственных качеств, чувств, привычек. В качестве задач патриотического воспитания школьников они выделяют воспитание беззаветной любви к матери-Родине, к родной земле; преданности советскому государству и социалистическому общественному строю; уважения к советским людям; готовности встать на защиту завоеваний социализма . Авторы подчеркивают, что патриотизм проявляется прежде всего в трудовой деятельности человека на благо Родины.

В исследовании Л.Т. Рудченко в систему патриотического воспитания включаются любовь к социалистической Родине, любовь к родным местам, уважение национальных традиций, сознательный труд для построения коммунистического общества, непримиримость к различным националистическим концепциям, уважение к другим народам, военно-патриотическое воспитание.

Как показывает анализ, определение сущности патриотизма и его содержания в работах данного периода осуществлялось с учетом социально-политических факторов. Однако в педагогической литературе можно отметить попытки анализа данного понятия на основе общих философских, психолого-педагогических положений с учетом общечеловеческих ценностей. Так, Н.Е. Щуркова, раскрывая специфику нравственного воспитания, подчеркивает, что патриотизм как сложнейшее нравственное чувство формируется у людей, достаточно развитых, и проявляется в постоянной работе ради улучшения и процветания Родины .

В этом же русле излагается материал в учебном пособии по педагогике под ред. С.Е. Матушкина, где отмечается, что важнейшими составными частями нравственного воспитания являются патриотизм и интернационализм, которые авторы определяют как черты мировоззрения. Работа по патриотическому воспитанию включает привитие любви к Родине, чувства дружбы народов, непримиримость ко всяким проявлениям национализма и шовинизма, претворение на практике принципов патриотизма и интернационализма .

Т.Н. Мальковская, относя патриотизм к нравственным качествам, включает в его содержание любовь к Отечеству, готовность к его защите, неразрывную связь с интернационализмом, непримиримость к любым проявлениям национализма и шовинизма, приверженность к социалистической культуре, знание национальных традиций, национальное достоинство, гордость и честь, что находит свое воплощение в гражданственности .

Определяя патриотизм как нравственное качество, Л.Р. Болотина включает в это понятие любовь к Родине, заботу об интересах страны, готовность к защите Отечества, гордость за социальные и культурные достижения своей страны, уважение к историческому прошлому Родины и ее традициям и подчеркивает, что патриотизм определяет отношение человека к труду, к общественной собственности, гражданственность, его поведение в обществе.

Нам представляется правомерным рассматривать патриотизм в психолого-педагогическом аспекте как интегративное нравственное качество, имеющее сложное содержание.

В психологической науке существует несколько подходов к трактовке содержания нравственных качеств. Ряд авторов (Б.Г. Ананьев, В.Н. Мясищев, Ю.А. Самарин и др.) рассматривают эти качества как устойчивые, укоренившиеся отношения личности к тем или иным сторонам социальной действительности; другие (Л.М. Архангельский, А.Ф. Шишкин и др.) - как единство сознания, чувств и воли; третья группа (С.Л. Рубинштейн, Л.И. Божович и др.) - как синтез определенных устойчивых мотивов или устремлений личности и определенных способов поведения, позволяющих реализовывать эти мотивы в повседневных делах. В своем исследовании мы опираемся на точку зрения третьей группы ученых.

Рассматривая содержание понятия «патриотизм», представители различных направлений исследования проблемы патриотического воспитания включают, как было показано выше, разное количество составляющих. Данные прежних исследований не вполне соответствуют сегодняшним условиям и могут быть использованы для определения современного содержания понятия «патриотизм» лишь в некоторой степени. Это объективно обусловлено следующими факторами: распадом СССР и возникновением союза суверенных государств, переходом страны на новые рыночные отношения, активным возрождением национальных традиций при значительном влиянии на этот процесс религии, изменением социального статуса и функций армии, изменением концептуальных подходов в обучении и воспитании и пр.

В связи с этим определение понятия «патриотизм» в современных условиях должно, на наш взгляд, опираться на общефилософские, психолого-педагогические положения, отражающие специфику данного понятия, учитывать процессы демократизации и деполитизации педагогической науки и системы образования, усиления личностного аспекта в воспитательной работе с подрастающим поколением. Все это обусловливает отказ от таких составляющих, как преданность делу коммунизма, содружеству социалистических стран, непримиримость к врагам социалистического государства и пр., что не означает попытку рассматривать патриотизм вне определенных общественно-исторических, социально-экономических условий. Отрицать социальную характеристику данного феномена было бы неправомерным, тем более, что это заложено в понятии Отечество, которое в совокупности с понятием Родины отражает его целостную структуру. Вполне обоснованным, видимо, является включение в содержание патриотизма составляющих, характеризующих отношение человека к обществу, в котором он живет.

Важным, на наш взгляд, является и смещение акцента в осознании патриотического долга на личные интересы человека. Прежняя трактовка - «раньше думай о Родине, а потом - о себе» - уступает место другому пониманию данного понятия: «Если я не для себя, то зачем я? Но если я только для себя, то зачем я живу?». Приоритет личности, устремлений и интересов каждого человека в развитии общества, положенный в основу современных концепций воспитания, неминуемо отражается в содержании основных нравственных понятий и понятия «патриотизм» в том числе.

Учитывая все вышеизложенное, правомерно включить в содержание понятия «патриотизм» следующие составляющие: любовь к Родине, к родным местам, родному языку; уважение к прошлому своей Родины, к традициям и обычаям своего народа, знание истории Родины, понимание задач, стоящих перед страной, и своего патриотического долга; уважение к другим народам, их обычаям и культуре, нетерпимость к расовой и национальной неприязни; стремление к укреплению чести и достоинства Родины, уважение к армии и готовность защищать Родину; готовность служить интересам Родины, активное и сознательное участие в трудовой деятельности при сочетании личных и общественных интересов.

Итак, в психолого-педагогическом аспекте патриотизм представляет сложное нравственное качество, имеющее сложную структуру и содержание.

Заканчивая анализ различных аспектов патриотизма отметим, что целостная характеристика данного понятия состоит из нескольких составляющих.

В философском аспекте патриотизм рассматривается нами как общественно-историческое явление, обусловленное социально-политическими, экономическими характеристиками конкретного общества и наличием «естественных» основ, отражающих инвариантную и вариативную характеристики данного явления.

В социально-педагогическом плане мы рассматриваем патриотизм как социально-нравственную ценность, которая выражает отношение личности к Родине и Отечеству, выступающих в качестве объектов ценностного отношения.

В психолого-педагогическом аспекте мы считаем правомерным рассматривать патриотизм как сложное нравственное качество.

Как показывает анализ всех данных аспектов патриотизма, структура данного понятия включает такие компоненты, как интеллектуальный, эмоционально-волевой и действенно-практический (поведенческий).

Патриотизм и гражданственность тесно связаны с таким понятием как «общечеловеческие ценности». Мы живем в жестокий век, где, казалось бы, при таком высоком уровне развития науки, техники и человеческой мысли, продолжаются жестокие, варварские, а главное уносящие миллионы жизней войны, конфликты, умирают женщины и дети. Разве об этом мечтали наши деды и прадеды? Для этого ли ценой своих жизней отвоевали нам мир в Великой Отечественной войне? Все это во многом по-новому ставит сейчас вопросы воспитания патриотизма и гражданственности в школе.

Понятие «гражданственность - многозначно:

• 1)активная и сознательная включенность в дела политического сообщества;
• 2)психологическое ощущение себя гражданином, полноправным членом политического сообщества;
• 3)способность и готовность выступать в роли гражданина;
• 4)высшая добродетель свободного и полноправного участника политического сообщества;
• 5) приверженность интересам политического сообщества, чаще всего государства, готовность идти на жертвы ради этих интересов.

Эти и другие родственные им значения понятия «гражданственность» взаимно дополняют и подкрепляют друг друга, в связи с чем, оно приобретает весьма широкий смысл, обнаруживает внутреннюю связь и родство с такими понятиями, как «политическая активность», «политический активизм», политическое участие».