Детские пасхальные рассказы. Пасхальные традиции. Maма услышала — Юлия Разсудовская

«Какое… счастье получить доброе

Истинно-христианское воспитание,

Вступить с ним в лета юности, и потом, в том же духе,

вступить в лета мужества»

(Святитель Феофан Затворник) .

Классный час.

Православные праздники: Рождество Христово, Крещение, Пасха.

Участники : учащиеся 4 класса.

Задачи:

1.Расширить представление о многообразии праздников в религиях мира. Помочь детям в освоении понятий собственной национальной культуры, которая базируется на

православных ценностях.

2.Продолжать знакомить с историей и смыслом праздника, с библейскими сюжетами,

воплощенные в литературе, музыке, живописи.

3. Создать условия, способствующие обострению представлений и ощущений детей о давней, незнакомой поре.

4. Продолжать работу по развитию памяти, внимания, речи учащихся через игровые и проблемные ситуации использование групповых методов работы.

5. Развивать творческие способности детей.

6. Воспитывать уважение и бережное отношение к традициям православного народа. Продолжать воспитывать любовь к родному краю на основе эмоционального воздействия православных праздников, воспевающих традиции православных людей.

УУД:

1. самоопределение
2. целеполагание
3. планирование учебного сотрудничества с учителем и сверстниками
4. выражение своих мыслей с достаточной полнотой и точностью
5. учёт разных мнений
6. анализ, сравнение, обобщение
7. извлечение из текстов необходимой информации
8. выполнение действий по алгоритму
9. контроль и оценка процесса и результатов деятельности
10. самооценка на основе критерия успешности
11. адекватное понимание причин успеха/неуспеха в учебной деятельности

Виды деятельности: беседа, комментированное чтение, работа с иллюстрациями, исследовательская деятельность,

Основные термины и понятия : Рождество. Крещение. Пасха.

Средства наглядности : фотографии, презентация выполненная учителем.

Ход урока:

1.Организация деятельности учащихся.

Учитель: - Я хочу начать наш классный час словами великого писателя Н.В.Гоголя:

"Не умирают обычаи, которым суждено быть вечными."

Сегодня мы с вами поговорим о народных обычаях и обрядах, которые проходили в период от Рождества до Пасхи.

2.Обсуждение темы классного часа.

Учитель: - Назовите главные православные праздники.

(Рождество, Троица, Пасха, Крещение, Вознесение)

Что объединяет их? С чьим именем они связаны?

Учитель: - У вас на столах карточки с названиями этих праздников. Расположите эти праздники в хронологическом порядке. Работа в парах.

Проверим выполнение задания.

(Рождество – 7января, Крещение – 19 января, Пасха- 5 мая, Вознесение -13 июня, Троица -23 июня, на пятидесятый день после Пасхи)

Чтобы запомнить последовательность всех праздников, что по- вашему мнению, необходимо? (календарь)

Существует православный календарь. (Учитель показывает календарь)

Учитель: - Давайте разберем сегодня первые три православных праздника. Начнем с Рождества Христова.

Чему посвящен этот праздник?

Кто знает, как христиане празднуют его?

Каждый из праздников имеют свои ритуалы.

Один из самых Великих праздников. Бог становится человеком и рождается на земле, чтобы спасти людей от греха, проклятий и смерти. Дева Мария в Вифлееме не нашла места в гостинице и вынуждена была остановиться в пещере за городом, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Сын Божий. Когда родился Иисус, в небе зажглась яркая звезда. (слайд 2)

Звезда остановилась над местом, где был младенец. Волхвы вошли в хлев и увидели Марию и ее Сына. Они поднесли Иисусу дары-золото, ладан и смирну. (слайд 3)

Так повелось, что каждая семья, справляющая Рождество собиралась у семейного очага, где трещали в огне весёлые смоляные дрова и пел, закипая, начищенный медный чайник. Лампа, которая висела над столом, освещала вкусные угощения. В углу стояла красавица-ёлка, сверкая огнями и цветными фонариками. (слайд 4)

Учитель: - Как вы думаете, почему по всему свету в этот день принято наряжать именно елочку, а не какое-то другое деревце?

Когда Христос родился, все деревья подошли поздравить его и принесли подарки, у кого что было: яблоня - яблоки, маслина – оливы, пальма – пахучее масло, орешник – орехи. Одна лишь елочка стояла в отдалении и не приближалась.

Что же ты не подойдешь поздравить Младенца?

Я ведь колючая, я боюсь уколоть Маленького, - ответила она

Ах ты, добрая, печальная елочка!

За это наградил ее Младенец и сделал так, что в день его рождения ёлку украшают яблоками, золочеными орешками, сладостями и всякими игрушками

Считалось, что ёлка обладает волшебной силой, её иголки защищают от злых сил. Ёлка вечно зелёное растение, поэтому она несла жизнь и здоровье людям.

Светло, тепло, уютно – вся семья в сборе. От Рождества начинались Белые Святки или святые вечера до праздника Крещения, который приходится на 19 января. Всё это время было праздничным, в дом приходили ряженные, пели колядки, обсыпали хозяев зерном на долгий век, на счастье, на здоровье…

Ребята, какой веселый обряд в праздновании Рождества дошел до нашего времени? (Колядование)

Кто из вас знает, что значит колядовать?

(Ходить по домам с поздравлениями и петь колядки) (слайд5)

А вы, ребята, хотите поучиться колядовать? Попробуем.

Колядование начинается с того, что люди переодеваются так, чтобы их не узнали. Берут бумажную звезду. Собираются группой и отправляются с песнями-колядками по дворам, туда, где их ждут (ребята делятся на группы и поют колядки). )

В старые времена каждая семья, отмечающая Рождество, была озабочена тем, чтоб у бедных людей тоже был праздник. Их приглашали в дом, сажали за стол, угощали от души или посылали в нищую хижину корзину с праздничным угощеньем.

В деревне же в ночь перед рождеством приводили в дом животных – козу или собаку, чтоб они погрелись у домашнего очага.

Всемогущий Бог так любил людей, что этой ночью послал бедным людям своего Сына, тем самым человечество получило шанс на спасение – потому что явился Спаситель Мира. Но и люди должны присоединить к празднику свои старания. Стань добрее – такой уж это праздник.

19 Января Православная церковь празднует Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей. В 30 лет Иисус Христос пришёл из Назарета к Иоанну, чтобы от него принять крещение. Он крестил Христа в водах Иордана. Когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг раскрылись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, в виде голубя. И послышался голос Бога Отца, который назвал Христа своим сыном. (слайд 6)

(рассматривают слайд: обращается внимание на небо, голубя).

Накануне отмечается крещенский сочельник. И в крещенский сочельник, и в день Крещения – Святого Богоявления – проводится водосвятие – освящение воды. (слайд 7)

Поэтому праздник ещё называется праздником Богоявления, потому что во время крещения Бог явил Себя людям, что Он есть Пресвятая Троица. В этот праздник в храмах освящают воду и приносят её домой. Эта освящённая вода имеет чудесные свойства и не портится в течение года. Её пьют натощак, если что-то болит.

В этот день на водоемах принято принимать обряд крещения - опускаться в прорубь «Иордань». Это значит очиститься и физически, и духовно от болезней, дурных поступков, дурных мыслей. После крещения человек должен вести чистую жизнь, жить в нравственной чистоте и доброте. (слайд 8)

Так заканчивались Святки с их весельем, песнями, гаданиями и озорством.

Учитель: А что такое Пасха? (слайд 9)

Пасха – избавление, прохождение, исход.

От греческого «Пасха» - страдать.

Пасха – исход человеческой жизни через восстание Христово из мёртвых к её началу – вечной жизни, кто верит и любит Бога

Воскресение Христово означает победа Господа над смертью, несёт весть о спасении и надежда на вечную жизнь. Победа любви над ненавистью. Победа жизни над смертью.

Что является символом Пасхи?

Яйцо – символ жизни, красный цвет напоминает людям, что Иисус Христос своей кровью освятил нам жизнь. (слайд 10)

Ученик - В этот праздник весь православный мир отмечает Воскресение Христа из мёртвых. В Иерусалиме Иисус был распят на кресте, но на третий день после смерти он воскрес из мёртвых . (слайд 11-12)

Мария Магдалина, верная ученица Господа, принесла императору в подарок яйцо, у неё больше ничего не было. Она рассказала ему о Воскресение Господнем, император не поверил. Он сказал: «Это невозможно, как если бы это яйцо стало красным». И тут же на его глазах яйцо стало красным . (слайд 13, 14)

Ученик: - На пасху разрешалось всем (мужчинам, парням, мальчикам) звонить в колокола, поэтому звучал беспрерывный колокольный звон, поддерживая радостное, праздничное настроение.

(Звучит фонограмма звона колокола.)

Учитель: - Что можно подарить в этот праздник? (слайд 15)

Ученица: Приятно получить в день Пасхи душистый, нежный кулич, который станет настоящим украшением праздничного стола.

Конечно, нельзя обойтись без обязательного атрибута пасхального поздравления - красного или расписного яйца.

Традиция обмениваться на Пасху красным яйцом, говоря : «Христос Воскресе!», очень давняя. Христос дал нам жизнь, а яйцо - это символ начала жизни, знак бесконечного продолжения ее. И все христиане приветствуют друг друга красным яйцом как знаком вечной жизни. Традиция дарить пасхальные яйца - символ рождения жизни, воскресения - существовала в Европе с XVI века. Изготовление изысканно украшенных пасхальных яиц было и традицией, и старинным ремеслом в России. Еще задолго до Фаберже ювелирные яйца из драгоценных металлов и камней делались для русских царей. Но только Карл Фаберже и его художники, ювелиры, камнерезы, скульпторы-модельщики и миниатюристы сумели довести искусство изготовления ювелирных пасхальных яиц до непревзойденного уровня изящества, мастерства и творческой фантазии.

Особое место среди работ Карла Фаберже занимают драгоценные пасхальные яйца-сувениры, изготовленные для российской императорской семьи. Хранящиеся внутри яиц великолепные сюрпризы - живописные миниатюры, крохотные модели дворцов, памятников, яхт, поездов, фигурки птиц, букеты цветов - являются шедеврами ювелирного искусства конца XIX - начала ХХ веков. (слайд 16)

Ученик: - Веками любимой пасхальной игрой на Руси было катанье яиц. Устраивали эту игру так: устанавливали деревянный или картонный «каток» и вокруг него освобождали ровное место, на котором раскладывали крашеные яйца, игрушечки, незамысловатые сувениры. Играющие дети подходили по очереди к «катку» и катили каждый свое яйцо. Выигрышем становился тот предмет, которого яичко коснулось.

Собиравшиеся на Пасху дети очень любили искать яйца в квартире или в саду. Кто-нибудь из старших заранее прятал картонные, бумажные или пластиковые яички с сюрпризами. Чтобы получить сюрприз, надо было отыскать яйцо. Если детей было много, они делились на «команды», и каждая команда старалась выиграть, найдя как можно больше яиц в отведенное для этого время.

Дети любили и «чокаться» яйцами друг с другом, ударяя тупым или острым концом крашеного крутого яйца яйцо соперника. Выигрывал тот, чье яйцо не треснуло.

(Слайд 17) (проводятся игры описанные выше)

В старых богослужебных книгах наряду с обычным названием праздника Рождества помещался подзаголовок: «Пасха. Праздник тридневный»! Сравнение с Пасхой, которую богослужебные песнопения называют «праздником из праздников и торжеством из торжеств», - указание на особый характер Рождества Христова и одновременно - на все же более скромное его чествование. Пасха с особой торжественностью празднуется в Церкви неделю, а Рождество - три дня.

Фреска Рождество Христово. Эфиопия. XIII век

Среди многочисленных торжеств православного календаря выделяются две тематически объединенные группы праздников. Следуя один за другим, они образуют довольно протяженные временные периоды, не совсем точно именуемые «циклами». На богослужебном - всем доступном - уровне они выражают два важнейших догмата Христианства как религии Спасения: Богоявление, то есть явление Бога во плоти, и Его Воскресение из мертвых. Воскресению Христову (или Пасхе) посвящен весьма продолжительный и тщательно разработанный календарный период, именуемый «Пасхальным циклом». Рождественский цикл по разным причинам не получил такого законченного оформления.

История богослужебного становления Рождественского цикла весьма сложна и, из-за скудости источников, относящихся к первым векам христианства, вряд ли будет выяснена до конца. Несомненно лишь то, что из некоего «синтетического» праздника, который греки называли Тэофания, или Епифания («Богоявление», или «Явление [Божественной силы]»), вырастает постепенно цикл исторических воспоминаний: Рождество в Вифлееме, Крещение на Иордане, Сретение (Встреча) в Иерусалимском храме. В него включены и менее торжественные праздники - производные от этих основных. В настоящее время эти торжества воспринимаются нами как отдельные по смыслу богослужебные воспоминания. Но в древности Тэофанию (Епифанию) праздновали сорок дней (как мы сейчас празднуем Пасху), а своеобразным богословским «резюме» и богослужебным «отданием» праздников Рождественского цикла был праздник Сретения Господня.

Историческая цель и догматический смысл праздников рождественского цикла состоит не только в том, чтобы вспомнить во всех подробностях знаменательные факты земной жизни Господа, но прежде всего, по словам Бернарда Бота, в том, «чтобы понять и, насколько возможно, пережить тайну Слова, ставшего плотью».

Современный православный цикл Рождественских праздников и воспоминаний литургисты представляют в таком виде.

«Неделя святых праотец (праотцев)» (предпоследнее воскресенье перед Рождеством Христовым) - Церковь воспоминает всех древних родоначальников (по-гречески - патриархов) богоизбранного народа и их потомков, от Адама до Иосифа Обручника. Здесь пред нами символически предстает вся история дохристианского человечества! В бесконечном перечне имен особо выделяются ветхозаветные пророки, готовившие людей к принятию Мессии (проповедавшие Христа), и все библейские праведники.

«Неделя святых отец (отцов)» (ближайшее воскресенье перед Рождеством) - Церковь вновь воспоминает всех ветхозаветных святых, но особо прославляются предки Иисуса Христа по плоти. Поэтому в Евангельском чтении на литургии приводится человеческая родословная (генеалогия) Иисуса Христа.

«Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа [в 5508 году от Сотворения мира, в царствование Кесаря Августа, в Вифлееме Иудейском]» - в квадратных скобках - дополнение названия праздника по старым месяцесловам. Более точное в догматическом аспекте - его греческое название, буквально: «Рождение по плоти Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (25 декабря / 7 января).

По своему происхождению это римский праздник Dies Natalis Domini («День Рождения Господа»), существовавший, вероятно, уже во II–III веках. Знаменитый римский «Хронограф 354 года» относит рождение Христа на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла (т. е. 1 год н. э.): «При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ (то есть 25 декабря) в пятницу 15-й луны». Разумеется, выбор даты обусловлен не историческим, но апологетическим и миссионерским мотивом. В Римской империи был распространен культ солнечного бога Митры, который нужно было вытеснить христианским торжеством. Перенеся День Рождения Христа на радостно переживаемый язычниками «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Invicti) - то есть день зимнего солнцеворота, 25 декабря, - христианские богословы сделали его центром народной жизни. Вся видимая природа преклоняется перед младенцем Иисусом, и даже животворящее Солнце, это мнимое божество язычников, повинуется родившемуся «Солнцу Правды», начиная именно с этого священного дня Его появления на свет Божий свой поворот к весне!

Этот актуальный для III–IV столетий исторический мотив - полемика с астрологией и солнцепоклонничеством - сохраняется в тропаре праздника (в квадратных скобках - авторские пояснения). «Рождение Твое, о Христос Бог наш, озарило Вселенную светом познания, потому что в нем [этом свете] служители звезд [волхвы] звездой же были научены поклоняться Тебе, Солнцу Правды [а не Митре, не видимому Солнцу!], и познавать Тебя с высоты восхода [вифлеемской звезды]. Господи, слава Тебе!»

На христианском Востоке праздник Рождества, акцентировавшего явление Бога именно во плоти, принимали с трудом. Здесь ему противодействовали влиятельные еретики - ариане, а затем монофизиты. Первые отрицали единосущие Сына Отцу, поэтому православная Троица была для них «многобожием», а рождение Иисуса как Сына Божия - «язычеством». Вторые отрицали равночестное единение в Иисусе Христе двух несоизмеримых природ - Божественной и человеческой. Они выросли на почве ветхозаветного (семитического) абсолютного монотеизма, для которого мысль о единении Божества и человечества, тем более «по плоти», - худшее кощунство. Вспомним обоснование смертного приговора Христу: «У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Бога» (Ин. 19: 7). Не отвергая евангельского события рождения Иисуса в Вифлееме, православные христиане Востока предпочитали праздновать его в рамках «расплывчатой» по содержанию Тэофании, тем более что день рождения как таковой - от императора до рядового гражданина - в дохристианском Риме считался важнейшим «языческим» праздником. Некоторые Восточные Церкви (Армянская, Коптская и др.), рано отделившиеся от греко-римского Православия, и по сей день сохранили свой архаичный календарь: отдельного праздника Рождества у них нет, они отмечают это событие евангельской истории в рамках древнего Богоявления.

Была и еще одна причина неприятия Рождества. Православные христиане Востока унаследовали библейскую ментальность, согласно которой день рождения - это день скорби: «Отверз Иов уста свои и проклял день свой. <...> И сказал: «Да сгинет день, в который я рожден, и ночь, что сказала: “зачат муж!”» (Иов 1:1–3). Дело тут не в испытаниях, постигших Иова, но в убеждении дохристианского человека, что «всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, <...> как добродетельному, так и грешнику. <...> Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению; <...> и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Экк. 9: 2, 5–6). Заметим, что этот стойкий ветхозаветный менталитет присущ и некоторым современным христианам, не празднующим день своего рождения. Сами того не желая, они присоединяются к стенаниям неискупленного человека, все еще живущего «до Рождества Христова»!

«Собор Пресвятой Богородицы» (26 декабря / 8 января) - на следующий день после празднования Рождества Христова Церковь призывает нас вновь собраться в храмах для торжественного прославления Пресвятой Девы Марии, ставшей соучастницей великого таинства воплощения и вочеловечения Сына Божия. Отсюда и название праздника: «Собрание (греч. синодос, слав. собор) [в честь] Пресвятой Богородицы».

«Память святых и праведных Иосифа Обручника, царя Давида и Иакова, брата Господня» - праздник посвящен трем иудейским праведникам, сыгравшим особую роль в Священной истории спасения: родоначальнику мессианской династии Давиду († ок. 970 до н. э.), а также двум Его ближайшим родственникам - «юридическому» отцу Иосифу и сводному брату Иакову (вероятно, сыну Иосифа от первого брака). Иаков считается первым епископом иудеохристианской Церкви Иерусалима и воплощает несбывшуюся надежду на обращение ко Христу всего Израиля. Этот праздник приходится на первое воскресенье после Рождества. Если же Рождество приходится на воскресенье - то на следующий день, вместе с Собором Богородицы.

«Память Святых младенец (младенцев) четыренадесяти (четырнадцати) тысяч, иже в Вифлееме от Ирода избиенных» (29 декабря / 11 января) - вспоминаются первые невольные мученики будущей Христианской Церкви. Их судьба - символ всегда гонимого миром Христианства.

«По плоти Обрезание Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (1/14 января) - праздник основан на сообщении евангелиста Луки (см. 2: 21). Он продолжает тему Рождества и утверждает реальное - а не призрачное, как считали некоторые древние еретики, -воплощение и вочеловечение Сына Божия, ставшего Сыном человеческим. Св. Епифаний Кипрский († 403) указывал, что «Христос Бог, сошедший с неба и пребывавший в утробе Девы Марии обычное для чревоносимых младенцев время, был обрезан в восьмой день действительно, а не в призраке (плоти)».

«Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (6/19 января) - после принятия Востоком римского праздника Рождества Христова смысл торжества Богоявления сосредоточился на крещении Иисуса Христа в Иордане. Отсюда и его второе название. При этом «Богоявление» стало пониматься как раскрытие тайны Триединого Бога: звучащий с небес глас Бога Отца, выходящий из воды Сын Божий и, нисходящий в виде голубя (горлицы), Святой Дух.

Особенностью богоявленской службы является обряд освящения воды. Он совершается дважды: накануне праздника Богоявления (в Крещенский сочельник) и в самый день праздника после литургии. Первая традиция восходит, вероятно, к древнехристианской практике массового крещения оглашенных после Утренней службы Богоявления, со временем превратившейся в традицию воспоминания крещения Самого Иисуса Христа. Вторая традиция великого водоосвящения связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Спасителя.

Собор (Собрание) [в честь] Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (7/20 января) - прославляется последний пророк Старого (Ветхого) и одновременно первый пророк Нового Завета, величайший «из рожденных женами» (см. Мф. 11: 11).

«Сретение (Встреча) Господа нашего Иисуса Христа» (2/15 февраля) - праздник основан на рассказе евангелиста Луки о принесении сорокадневного Младенца Иисуса в Иерусалимский Храм. В IV–V веках он существовал в богослужебном календаре Иерусалимской Церкви в качестве торжества, завершающего сорокадневный цикл Богоявления, и потому еще не имел собственного заголовка. Вскоре он появился в календарях столичных Церквей - Рима (конец V века) и Константинополя (1-я половина VI века).

Неразрывное соотношение трех важнейших событий - ритуальное ветхозаветное очищение Богоматери, представление Ее Сына Богу и встреча с двумя ветхозаветными праведниками - воплотилось в трех основных названиях праздника: Purificatio Mariae (Очищение Марии), Praesentatio Domini (Представление Господа) и Встреча Господа. На Востоке превалировал момент этой непредусмотренной Законом и совершенно неожиданной встречи, ставшей символом встречи Ветхого и Нового Завета, на Западе первоначально доминировала богородичная (мариологическая) символика.

В древности праздник имел чрезвычайно высокий литургический статус. Паломница Этерия (конец IV века) сравнивает его с Пасхой. О том же говорит и пресвитер Исихий Иерусалимский (V век). По его словам, «здесь сосредотачивается все таинство воплощения Христова, объясняется таинство воплощения Единородного Господа: в нем Младенец Христос был возвеличен и исповедан Богом, и сидящий на руках [Симеона], как на престоле, был явлен Он - Творец нашего естества». Это - апофеоз литургического прославления важнейшего (наряду с Воскресением) догмата Христианства - Боговоплощения и Вочеловечения.

«Память праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы» (3/16 февраля) - на следующий день после Сретения чествуются ветхозаветные праведники, олицетворяющие завершение всей ветхозаветной истории ожидания Мессии. В отличие от подавляющего большинства своих современников, ослепленных национально-политическми иллюзиями, они поняли истинный смысл и цель пришествия в мир Мессии. Так завершается цикл Рождественских праздников.

Юрий РУБАН, к.и.н., кандидат богословия, доцент Минской духовной академии

27 марта 2016 года католики, протестанты и верующие армянской православной церкви празднуют Пасху. Пасха - праздник Светлого Христова воскресения. Первую Пасху праздновали древние иудеи за 1500 лет до Рождества Христова, в связи с исходом израильтян из Египта под водительством пророка Моисея. Ветхозаветная Пасха знаменовала избавление еврейского народа от египетского рабства, а слово «пасха» на древне - еврейском означает «исход», «избавление». Новозаветная, христианская Пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.

В Крыму проживают представители разных религиозных конфессий. В чем различия празднования армянской Православной Пасхи, Католической и русской Православной Пасхи? Разбираемся.

Армянская Пасха.

Армянская церковь - одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил:

«Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Интересно что: В 2017 году армянская Пасха - Затик - будет праздноваться 16 апреля вместе с представителями всех христианских конфессий - католиками, православными, протестантами и христианами-армянами. Такое совпадение случается крайне редко. Для сравнения - последний раз «общий день Пасхи» был в 2011 году.

Очень интересны традиции вычисления сроков праздников в Армянской Апостольской церкви. Здесь решение принимается представителями духовного центра Армянской Апостольской церкви в Эчмиадзине. Из этого города ежегодно перед праздником присылают специальные календари, где оговорены конкретные сроки. В этой конфессии применяют григорианский календарь, и армянская Пасха чаще совпадает с католической.

Армянская Пасха называется Затик, что означает «освобождение» и «очищение». Праздник символизирует избавление от грехов и возвращение к Богу. В этот день армяне приветствуют друг друга словами «Христос воскрес из мертвых - благословенно Воскресение Христово». Одним из старинных традиций, дошедших до современности, считается кукла "Аклатиз", украшенная 49 камнями и репчатым луком. Этот пасхальный атрибут символизирует удачу для дома и семьи. Необычной традицией было в Армении на Пасху освящение деревьев. Пожилые армянки в пасхальное утро со свечей в руках освящали деревья. В дохристианские времена было принято в этот день совершать ритуал жертвоприношения. Молодого барашка или петуха варили всю ночь, а затем раздавали бедным и неимущим. На Пасху в Армении традиционным блюдом сейчас является плов и крашеные яйца. А раньше в этот день подавали спитак банджар. Согласно легенде, Св.Богородица закутывала Иисуса Христа, в листья этого растения. Также, на Пасху армянские хозяйки принято угощать кутапом - это тесто с запеченной зеленью или фасолью с жареным луком, еще ауиком (лепешки из пшеницы) и ахаром (вареный барашек или петух).

Традиционные праздничные угощения

В старинные времена в Армении на Пасху после пасхального обеда веселое празднество продолжалось на природе с различными играми, конными состязаниями и кострами. И, конечно же, в этот день по обычаю, соревнуясь, разбивали крашеные яйца. Армяне красили яйца и до принятия христианства, красят и теперь. Красный цвет означает свет солнца.

Сегодня во всех армянских храмах звучат божественные шараканы - древние духовные стихи. Но главная литургия в честь наступления Пасхи проходит в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. В понедельник в Армении выходной. В День поминовения усопших люди по традиции посещают могилы родных и близких.

Интересно что: Православная церковь определяет срок Пасхи в первое воскресенье после весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния. Строго соблюдается еще одно условие: Пасха у православных не должна совпадать с иудейской. Эта норма закреплена в специальном решении Вселенских Соборов. День иудейской Пасхи вычисляют в соответствии с лунным календарем, поэтому иногда возникают совпадения. Но для православной традиции такое совпадение неприемлемо, а у католиков разрешено. Когда совпадают дни празднования у православных и католиков, Пасха проходит в обеих конфессиях без переноса. Протестанты тоже строят вычисления на григорианском календаре, поэтому их Пасха часто совпадает с католической. А такие православные церкви, как румынская, греческая, болгарская, ориентируются на неоюлианский календарь. Он диктует условия для определения большинства праздников по григорианскому календарю, а некоторых (например, Пасхи) - по юлианскому.

Католическая Пасха.

В европейских языках слово "Пасха" — один из вариантов латинского Pascha, которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому pesach (переход, исход из Египта). Еврейская Пасха, посвященная избавлению Израиля от египетского рабства, была в глазах христиан прообразом того искупления человечества от греха, воспоминанию о котором посвящена христианская Пасха. Немцы называют Пасху Ostern, равно как и англичане — Easter, то есть по имени древнегерманской богини весны Eostro (Ostara). Таким образом, христиане приурочили свой главный праздник еще и к торжествам по случаю возрождения жизни после зимы. Римско-Католическая Пасха всегда приходится на первое воскресенье после дня весеннего равноденствия и первого после этого дня полнолуния. Этот порядок был определен в ранней христианской церкви и соблюдается до сих пор. В наше время дни Пасхи католической и православной не совпадают по той причине, что Русская Православная церковь продолжает вести летоисчисление в соответствии с древним юлианским календарем.

В православных храмах пасхальная служба - торжество легкое и радостное - начинается ровно в полночь. После окончания службы православные «христосуются». Так назван обычай приветствовать друг друга целованием и словами: «Христос воскресе!» Католики празднуют Пасху, начиная с особого субботнего моления Навечерия Пасхи. Потом ранним воскресным утром проходит Резурекция - крестный ход и Cвятая месса. Традиции разговляться в этой конфессии нет, поскольку длительный пост как воздержание в еде, у католиков отсутствует. Верующие должны воздерживаться от мясной пищи только в пятницу. Католический пост имеет духовный характер, во время него нужно больше молиться, больше совершать добрых дел, отказываться от вредных привычек и бурного веселья. Символ пасхального праздника — крашеные яйца. Обычай красить яйца распространен повсюду. Западноевропейские католики предпочитают яйца красного цвета без орнамента, в Центральной Европе (поляки, словаки) расписывают их разнообразной техникой. Священники освящают яйца в домах прихожан в субботу вместе с остальной ритуальной пищей. Вечером в Страстную субботу во всех храмах служат всенощную. Утром, возвращаясь домой, все разговляются, прежде всего яйцами. Крутые яйца, яичница, омлеты — важнейшая ритуальная пасхальная еда. Готовят и мясные блюда, а также сдобный хлеб.

Традиции празднования Пасхи в разных странах Европы.

В Италии на Пасху пекут "голубку", в Восточной Польше в пасхальное утро едят окрошку, которую поливают водой с уксусом, как символ пятничных Крестных страданий Христа. А еще в Польше существует обычай oblewany ponedzialek — в понедельник после Пасхи парни и девушки обливают друг друга водой. По всей Европе хозяйки укладывают в плетеные корзиночки на молодую травку разноцветные яйца, игрушечных цыплят, шоколадных зайчиков. Эти корзинки в течение всей Пасхальной недели стоят на столике у дверей. В Эквадоре — фансеку — суп из 12 видов злаков - они символизируют 12 апостолов, трески, арахиса и молока. В Англии пасхальные булочки hot cross buns обязательно перед выпечкой надрезают сверху крестом. В Португалии в воскресный день священник ходит по сверкающим чистотой домам прихожан, разнося пасхальные благословения, где его угощают голубыми и розовыми драже, шоколадными яйцами, печеньем и стаканчиком портвейна. Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу.

Почему символом Католической служит Пасхи пасхальный кролик?

Символом католической Пасхи также является пасхальный заяц, который по поверьям, разносит подарочные пасхальные корзины и прячет крашенные накануне яйца. В католических странах накануне Пасхи заяц очень популярен — его печатают на открытках, делают шоколадных зайцев. Объяснение этому уходит глубоко в язычество. По легенде языческая богиня весны Эстра превратила птицу в зайца, но он продолжал нести яйца. Другое объяснение данному феномену более простое — когда пасхальным утром дети шли собирать яйца из курятника, они часто находили неподалеку кроликов.

Иудейская Пасха.

Для всего еврейского народа праздник Пасхи является самым главным и значимым днем в году. С ним связано множество великих действий, в частности, освобождение евреев из египетского рабства, которое произошло в середине 13 века до н.э. История Пасхи (Песах) берет свое начало в далеком прошлом, в те дни, когда согласно библейским писаниям, Моисей вывел израильтян из Египта. Это произошло на 14 день месяца нисана, когда в ночь перед последней жесткой казнью были убиты все младенцы Египта, кроме еврейских. Казнь обошла их жилища, ведь двери были помечены кровью жертвенных ягнят. После этого ужасного действия Моисей взялся вывести еврейский народ за пределы египетских земель. Праздник нарекли в честь величайшего спасения народа Израиля и в честь того, что беда обошла их дома стороной. В переводе с иврита «песах» означает «пройти мимо, миновать или обойти». Символично, что празднование Пасхи припадает именно на 14 число месяца нисана согласно еврейскому лунному календарю. Есть небольшое отличие в количестве дней, когда народ потчует и восхваляет это торжество. Например, в самом Израиле он длится 7 дней, а за его пределами - 8 дней. В 2016 году празднование Пасхи начнется 22 апреля и закончится 30 апреля. Давно сложившаяся традиция гласит, что все евреи начинают отмечать Песах после того, как солнце скроет свой последний луч за горизонтом.

Традиции еврейской Пасхи в канун праздника в домах собирается все квасное - мучные блюда, на основе дрожжей и сжигается на костре. Стоит отметить, что весь период, когда евреи чтят день Пасхи, они не употребляют в пищу квасные продукты, а также те, которые могут забродить. Перед началом праздника принято собирать «меот хиттим». Это значит, что евреи собирают средства на муку для мецы, которую потом раздают беднякам. Мецой называют пресные лепешки, которые пекут без использования дрожжей. Эта выпечка символизирует хлеб, который прихватили в спешке евреи, когда тайком уходили из Египта. В первый и седьмой день празднования запрещено заниматься делами, в остальные же дни дозволено выполнять мелкую работу. Первые два дня и первую ночь у евреев принято называть Йом-Тов, что означает «добрый и праздничный день». В этот период во всех синагогах страны проводится богослужение, в котором восхваляют росу, а также благодарят Бога, читая псалмы Халлел.

Сама еврейская Пасха в 2016 году начинается с того момента, как вечером, 14 нисана, семьи, собравшиеся за столом начинают читать Седер корбан Песах (церемония пасхального жертвоприношения). Это собрание, во время которого семья вкушает яства, выставленные на столе, называется Седер, и проводят его в первую и вторую ночь праздника по определенному порядку. Во время еды необходимо читать молитву Хаггаду, которая повествует о том, как израильтяне бежали из Египта. Во время Седера каждый должен испить 4 рюмки вина, на столе должны присутствовать куриное яйцо и куриное крыло (в честь жертвенного агнца), четыре мацы (можно больше), чаща с соленой водой (символизирует слезы всех израильских рабов), любая горькая трава (сельдерей, марор), харосет. На ужин принято зазывать всех нуждающихся и бедных людей, а по окончанию трапезы открывать нараспашку двери, тем самым начиная «ночь бдения» для всех «сыновей Израиля». Последний день чествования Песаха, который связывают с переправой еврейского народа через Красное море, синагоги начинают читать Хазкарат Нешамот. Кроме этого существует давняя традиция, когда израильтяне приходят к реке и говорят отрывок из Торы.

Почему не должны совпадать Пасха и Песах?

Церковь четко определила, что празднование христианской Пасхи не должно припадать на день празднования еврейского Песаха. Так должно быть из-за того, что само Воскресение Христово произошло уже после того, как народ Израиля ушел из Египта, а значит, после возникновения Песаха. Для того чтобы точно соблюсти хронологию евангельских событий, был установлен такой порядок чествования этих праздников. До сих пор, конечно, возникают споры о совпадении всех этих великих дней, но священнослужители уверены, что противоречить событиям, которые указаны в Евангелии, и устанавливать неверную дату важнейшего христианского праздника, было бы крайне нелогично.

Православная Пасха.

Православная церковь признает два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые отмечаются каждый год в один и тот же день, без изменения числа и месяца. Для переходящих праздников не установлена определенная дата, она вычисляется каждый год по определенным критериям. Основным переходящим праздником, от которого зависят даты начала Великого поста, Пятидесятницы, Вознесения и другие церковные события, является Пасха. Перед Воскресением Христовым принято наводить порядок во всех домах и дворах. Особенно эта традиция актуальна в Чистый четверг. В этот день нужно искупаться на рассвете, чтобы смыть с себя все грехи и злые помыслы. Затем предстоит поход на службу в церковь. Заранее перед Пасхой надо испечь куличи. Раньше каждая хозяйка имела свой тайный рецепт, который держала втайне. Правильно сделанное изделие может храниться до сорока дней. Сегодня на полках магазинов множество пасхальных присыпок, фигурок, украшений, которые облегчают процедуру изготовления куличей и придадут ей творческий характер.

Еще одним необходимым атрибутом, без которого не обходится Пасха в любой семье, являются крашанки. Наиболее традиционным методом окрашивания яиц считается помещение их в воду с луковой шелухой. От такой операции яйца приобретают насыщенный красно-коричневый оттенок. Существует также много других способов: пищевые красители, наклейки, расписывание воском. Есть мастера, которые создают на скорлупе яиц целые картины. Крашанки не только изготавливают для потребления в пищу, ими обмениваются друг с другом как священными дарами. Когда все праздничные компоненты готовы, можно начинать формировать пасхальную корзинку. В нее ложатся куличи, крашанки и все продукты, которые хотелось бы освятить. Вечером в субботу все верующие нарядные и с пасхальными корзинками отправляются в церковь на Всенощную. В 2016 году православные христиане отмечают Пасху 1 мая.

Вместе с этим читают:

Христос раждается, славите!
«Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2, 14).

Эту ангельскую песнь, услышанную пастухами в ночь Рождества Христова, вот уже двадцать веков воспевает Церковь Христова, начиная каждый день таким славословием.

Христос пришел на землю для того, чтобы освободить нас, грешников, от власти греха и смерти, чтобы соединить с собою и привести нас в обители вечной жизни и блаженства. Чтобы спасти нас, Он, Сын Божий, принял на себя наше человеческое естество пораженное грехом. , разрушил смерть и власть диавола, князя мира сего, и воскрес из мертвых. Что же остается нам, тем кто любит Бога и желает вечной жизни? Во мы были рождены во Христе снова, с тем чтобы дар Его жизни, жизни по заповедям Божиим возрастал в нас и внутренне преображал нас, делал нас членами единого Тела Христова.

В Рождественские дни мы видим на экранах телевизора, как люди в России, совсем недавно освободившиеся от власти безбожников, наполняют возрожденные и украшенные храмы. У нас же часто храм бывает почти пустой, даже под большие праздники. И это не потому, что в Лос- Анджелесе мало русских православных людей. Их много! Но каждый занят чем-то своим, как в известной Евангельской притче о званых на царский пир… Бог же и спасение души — далеко не на первом месте. Чувствуется, что всем нам надо проснуться, осознать, как быстро челнок нашей жизни приближается к тому порогу, где нам придется ответить о том, что доброго мы сделали в этой жизни, не загубили ли в себе зерна новой жизни, жизни во Христе? А между тем, не суетой и многими заботами достигается мир и счастье в нашей жизни, а молитвой и доброделанием.

О цели пришествия Сына Божия в мир образно говорит . Добрый пастырь оставляет девяносто девять овец, т.е. ангельский мир, и отправляется в горы отыскать свою заблудшую овцу – погибающее в грехе человечество. Великая любовь Пастыря к гибнущей овце видна особенно в том, что, найдя, взял ее на свои плечи и понес обратно.

Слово “обратно” говорит о том, что воплотившийся Сын Божий возвращает человеку ту невинность, святость и блаженство, которые он утратил, отпав от Бога. А нести на плечах значит то, что древний пророк выразил следующими словами: “Он (Христос) взял на себя наши немощи и понес наши болезни” (Исайя, 54).

Каждый ученик Христов должен подражать своему Учителю. В первую очередь Рождество Христово учит нас миловать ближних. Ведь Господь, из любви к нам, с небесной высоты и славы сошел в убогий вертеп. Он стал таким как мы, чтобы нас сделать таким как Он есть, не по природе – но по дару его благодати; унизил Себя даже до смерти, чтобы нас возвысить даже до небес; страдал, чтобы нам принести радость; умер, чтобы дать нам жизнь. С Его пришествием в мир целью нашего существования стало возможно более полное возрождение и преображение нашего существа силой всемогущего Бога.

Осуществляется же это приобщение верующего ко Христу в таинстве , когда принимающий Его пречистое Тело и Кровь таинственным способом соединяется с Ним самим. Человек болен не только духовно, но и физически. Грех глубоко и многосторонне внутренне расстроил нашу природу. Поэтому Христу необходимо было исцелить всего человека, а не одну лишь его духовную часть – по слову Спасителя “Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем” (Иоанн 6:56). И более того, говоря о самом Себе, как о Хлебе Жизни, он ясно учит: “Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить кровь Его, то не будете иметь в себе жизни: всякий ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Иоан. 6:53-55). Таким образом, воскресение наше поставлено в неразрывную связь с соединением с Бого-Человеком.

Во все времена существования христианской веры гордый ум человеческий восставал против данного Христом откровения разума, добра и любви. И во все века с неослабевающей силой неслось из храмов исповедание Церкви, торжествующая песнь:

Рождество Твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разума.

И мы исповедуем что там, где есть любовь и жажда истины, происходит встреча: «милость и истина встретились, праведность и мир облобызались – милость от земли возсияла, и правда с небес приникла». Ибо в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1:4-5).

Смысл праздника Рождества именно в этом исповедании – Свет Разума, вошедший в мир и просиявший в нем тогда, не ушел от нас, не погас. Как луч света, приникающий в чуланы нашей души, в наше сердце и ум, входит в любящих Его Христос Бог. Постараемся и мы в оставшееся время Рождественского поста очистить свою совесть, вспомнить о самом главном в нашей жизни – и прославить Христа радостной песнью: Христос рождается – славите! Христос на земле – встречайте! Христос с небес – возноситесь! Пойте Господа, вся земля!

Поздравляю всех вас с Зимней Пасхой – радостным праздником Рождества Христова. Да воссияет свет Христов в душе каждого из нас!
Аминь.

Священник Алексий Чумаков. Настоятель церкви Покрова Пресвятой Богородицы в городе Лос-Анджелес (штат Калифорния, США).

Из приходского листка храма за 2007 год.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

МАСЛЕНИЦА

Что делали на масленицу?

Значительная часть обычаев на масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегомасленицу. Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Эта тема нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают обряды, относящиеся к хозяйственным делам и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись.

Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье - заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Основным эпизодом последнего дня были “проводы масленицы”, нередко сопровождаемые возжиганим костров. В России к этому дню делали чучело Зимы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую “Масленицу”: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег (“проводили Масленицу”).

Здесь необходимо отметить, что понятие "Чучело Масленицы" имеет несколько ошибочный характер, поскольку в действительности изготавливалось чучело _Зимы, его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу (то есть праздник), то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей, хотя это неверно.

Там же, где не делали чучела, обряд “проводов масленицы” состоял, главным образом, в возжиганим общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье - лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

У западных и южных славян русской “Масленице” соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи - чучела, “проводами” которых завершалась масленичная неделя.

В центральных областях России “проводы масленицы” сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда (“молоко сгорело, в Ростов улетело”). Некоторые обычаи были адресованы детям и должны были устрашить их и принудить к послушанию: на Нижегородчине в последнее воскресенье масленичной недели в центре села устанавливали шест, на который влезал мужик с веником и, делая вид, что бьет кого-то, кричал: “Не проси молока, блинов, яичницы”.

Прощание с МАСЛЕНИЦЕЙ завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно “полоскали зубы”, т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для “вытряхивания блинов” устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение (в России ряженые сопровождали чучело МАСЛЕНИЦЫ), вождение “козы” или “козла” (восточная Украина), кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.

Понедельник - встреча

В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:

А мы Масленицу встречали,
Повстречали, душа, повстречали,
На горушке побывали,
Блином гору выстилали,
Сыром гору набивали,
Маслом гору поливали,
Поливали, душа, поливали.

Вторник - заигрыш

С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.
Среда - лакомка

Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
Четверг - разгул (перелом, широкий четверг)

На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.

Пятница - тещины вечера

Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!
Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).
В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.

Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота - золовкины посиделки

Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).
Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками), т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных".

Воскресенье - проводы, целовальник, прощенный день

В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.
С той же целью в прощеное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.
Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

ПАСХА ХРИСТИАНСКАЯ

Пасха отмечает воскрешение Иисуса Христа. Это самый важный праздник в христианском календаре.

Пасхальное воскресенье не приходится на одно и то же число каждый год,но бывает всегда между 22 марта и 25 апреля.Оно приходится на первое воскресенье после первого полнолуния,следующего за 21 марта-днем весеннего равноденствия.

Дата пасхального воскресенья была утверждена церковным собором в Никее в 325 году н.э.

Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника,отмечавшегося ежегодно в течение недели,начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана.Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение";оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи,а Сам Он уподобился невинному ягненку (ягнцу), закалываемому по обычаю перед началом этого праздника.Христиане чтили воскресный день как день Воскресения Христова.

События евангельской истории совпали с иудейским праздником Пасхи,по времени празднования они были близки.

Расчет времени празднования Пасхи осуществляется в настоящее время в большенстве христианских конфессий по лунно-солнечному календарю.

Всякий священный обряд только тогда может принести нам пользу, когда мы будем понимать его смысл и духовную важность. Когда в православную церковь пришел обычай приветствовать друг друга словами "Христос воскресе", дарить на Пасху крашеные яйца и украшать стол куличами и творожными пасхами?
Есть церковное предание, что по вознесении Христа святая Мария Магдалина, путешествуя по разным странам с проповедью о воскресшем Спасителе, была в Риме. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднеся ему красное яйцо, сказала: "Христос воскресе", и таким образом начала свою проповедь о воскресшем Христе. Первые христиане, узнав о таком простом, сердечном приношении равноапостольной жены, начали подражать ему, при воспоминании Воскресения Христова стали друг другу дарить красные яйца. Обычай этот быстро распространился и сделался всеобщим.
Почему дарили именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость о спасении нашем воскресшим Господом.
Люди при великой неожиданной радости бывают готовы передавать ее каждому знакомому. Так и христиане от избытка пасхальной радости взаимно обмениваются при встрече поцелуями, выражая братскую любовь словами: "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе!" Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.
Русская Пасха характеризуется еще целым рядом традиций, как например, украшение столов освященными творожными пасхами и куличами. Творожная пасха делается в виде усеченной пирамиды - символ Гроба Господня. На боковых ее сторонах изображаются орудия страдания Христа: крест, копье, трость, а также символы воскресения: цветы, проросшие зерна, ростки, буквы "Х.В.".

Но самым главным кулинарным шедевром стола всегда был освященный в храме кулич, являющийся как бы домашним Артосом, который является обязательным символом пасхального богослужения. Артос - это всецельная просфора, большой хлеб с изо-бражением креста, который напоминает о жертвенной гибели Спасителя во искупление грехов человечества. Артос помещается на аналое перед иконостасом и стоит до конца Святой недели, а потом разделяется на небольшие кусочки и раздается верующим в храме.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Рождество Христово - это не только светлый праздник православия. Рождество - праздник возвращенный, возрождающийся. Традиции этого праздника, исполненного подлинной человечности и доброты, высоких нравственных идеалов, в наши дни открываются и осмысливаются вновь

Почему на Рождество украшают елки

Предполагают, что первые неукрашенные Рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием. Бонифаций читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным и неприкосновенным деревом, он срубил один из дубов. Когда срубленный дуб падал, он повалил на своем пути все деревья кроме молодой ели. Бонифаций представил выживание ели как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа". В 17 веке Рождественская елка уже была распространенным атрибутом Рождества в Германии и скандинавских странах. В то время елка украшалась фигурками и цветами, вырезанными из цветной бумаги, яблоками, вафлями, позолоченными вещицами, сахаром. Традиция наряжать елку связана с райским деревом, увешанном яблоками.

Успех Рождественской елки в протестантских странах был еще большим благодаря легенде о том, что сам Мартин Лютер первым придумал зажигать свечи на рождественской елке. Однажды вечером он шел домой, сочиняя проповедь. Блеск звезд, мерцающих среди елей, внушил ему благоговение. Чтобы продемонстрировать эту великолепную картину семейству, он поставил елку в главной комнате, укрепил на ее ветвях свечи и зажег их. Первые Рождественские елки были украшены живыми цветами и фруктами. Позже были добавлены сладости, орехи и другая еда. Затем - рождественские свечи. Такой груз был, безусловно, слишком тяжел для дерева. Немецкие стеклодувы начали производить полые стеклянные елочные игрушки, чтобы заменить фрукты и другие тяжелые украшения.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название "сочельник ", или "сочевник ", и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, - сочива (или полива). Сочиво - каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья - ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд - 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество - праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

КАК ПРОВОДИТЬ СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют святками , то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова.

Впервые три века христианства, когда гонения мешали свободе христианского Богослужения, в некоторых восточных Церквах праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения под общим названием Богоявления. Памятником древнего соединения Рождества Христова и Святого Богоявления является совершенное сходство в отправлении этих праздников, дошедшее и до наших времен. Когда же эти праздники были разделены, то празднование распространилось на все дни, промежуточные от 25 декабря до 6 января, и эти дни как бы составили один день праздника. В народе эти дни называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время.
Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Уже в церковном уставе преподобного Саввы Освященного (умер в 530 году), в который вошли еще более древние чиноположения, пишется, что во дни святок "никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келий", и возбранено совершать священнодействие брака.

Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Между тем святость этих дней и вечеров сейчас нарушается призывами к обычаям языческих празднеств. С экранов телевизоров, по радио, из газет, нам внушают, что на Руси в дни святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. Церковь, заботясь о нашей чистоте, всегда запрещала эти суеверия. В правилах шестого Вселенского Собора говорится: "Прибегающие к волшебникам, или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий. Той же епитимий надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся от этих пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца). Бота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству - Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемыми по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков - повелеваем извергать из священного сана, а мирян - отлучать от общения церковного".

В Священном Писании говорится: "На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие" (Втор. 22,5).
Православное правительство Российской империи в своих законах запрещало "в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни".

Святочные гадания

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее, а святки считались идеальным временем для гаданий - и люди гадали. Для гаданий выбирали "нечистые" места, где, как считалось, обитает нечистая сила, сильно активизировавшаяся в святочный период, - места нежилые и нестандартные: заброшенные дома, бани, хлева, подвалы, сени, чердаки, кладбища и т.п.

Гадавшие должны были снять с себя нательные кресты и пояса, развязывали все узлы на одежде, девушки распускали косы. На гадания направлялись тайком: выходили из дому не перекрестясь, шли молча, босиком в одной рубашке, зажмурившись и покрыв лицо платком, чтобы не быть узнанными. Чтобы окончательно не пропасть предпринимали "защитные" меры против нечистой силы - очерчивали вокруг себя кочергой круг и надевали на голову глиняный горшок.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота и медоносности пчел, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженном.

В основе технологии гадания лежало универсальное верование, что соблюдении определенных условий, будут получены "знаки" судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. "Знаками" могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, степень увялости растений, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др. и т.д. и т.п.

Лай собаки указывал, с какой стороны прибудет жених, стук топора сулил беду и смерть, музыка скорую свадьбу, топот коня - дельную дорогу; гадали не только по случайным звукам и провоцировали их: стучали в ворота хлева, по забору и т.д. А о нраве будущего мужа гадали по поведению тараканов, пауков и муравьев.

Чтобы приснился вещий сон, девушка должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по число членов семьи умерших в прошедшем году.

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные - колядующие, специально, для того чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих.

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Как был установлен Рождественский пост

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других - несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.

Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что "сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. - Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию, и долженствуем поститься... от 15 дня ноября".
Рождественский пост - последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 - по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост - зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

АГРАФЕНА КУПАЛЬНИЦА ДА ИВАН КУПАЛА

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала .

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница , идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

По самой ходовой версии "Купальницей" св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы - но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен "выкатывать ржи" (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.
Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!"

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не глумилася".

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается...

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, "причём, - как замечает этнограф XIX в. - разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах."
Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!.." Считается также, что огонь укрепляет чувства - а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.
Ну а напрыгавшись да наигравшись - как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения - что бы там этнографы не говорили... Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы - в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях...

Список литературы

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992
2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.
3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989.
4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.: Олма-Пресс, 1998.