Вера надежда любовь история мучениц. День Веры Надежды Любови Софии. Приметы и обычаи на Веру Надежду Любовь. Молитвы святым мученицам. Мученицы вера, надежда, любовь и софия

Когда он говорил о врагах, старик использовал язык среды, в которой он жил, где люди говорили и писали о врагах веры. Он сам разделил людей не от врагов и друзей, а от известного и неизвестного Бога. Это было похоже на Христа, который распял руки на кресте, «чтобы собрать все». Где сила повеления Христа: «Любите врагов ваших»? Почему Господь сказал, что те, кто подчиняются Его заповедям, узнают, откуда взялись его учения?

Бог есть любовь, любовь абсолютная, экстравагантная, всеохватывающая. Бог и в аду присутствует как любовь. Святой Дух дает человеку опыт этой любви, насколько он может ее вынести, и таким образом открывает путь к полноте бытия. Там, где есть «враги», есть отказ. Когда он отвергает, человек неизбежно падает из божественной полноты и больше не пребывает в Боге. Те, кто достиг Царства Небесного и пребывают в Боге, видят в Святом Духе все пропасти ада, ибо во всем существе нет такой области, где Бога нет. «Все небеса святых живут в Святом Духе, и Святой Дух не имеет ничего скрытого во всем мире»; «Поскольку Бог есть любовь, поэтому Святой Дух в святых - это любовь».

Когда они живут в небе, святые видят ад и обнимают его своей любовью. Те, кто ненавидит и отвергает брата, искалечен в своем бытии: они не знают истинного Бога, Который всеохватывает любовь и не нашел пути к Нему. Неспособность примирить полноту жизни с Богом с полнотой пребывания в мире в смысле «одновременности» приводит к тому, что он может судить по правде или наоборот за «мечтательность» созерцания только после того, как он «вернется», к мысли и чувству мира. Старик утверждал, что если после духовного состояния, воспринимаемого как созерцание Бога и общения с Ним, не было любви к врагам и, следовательно, для всего творения, это был верный показатель, что созерцание было обманчивым, не в истинном Боге.

Таким образом, следующие строки являются любовным романом человека, который, следуя стилю андалузского мастера, пытается быть верным Любви на всех ее путях, а не на научном тексте, чье письмо не соответствует надлежащим знаниям автора. Этот духовный гигант, по его мыслям, скупает огненные линии исламской веры и богословия, новоплатоновские, гностические и персидские пропитанные размышления и, прежде всего, его собственный мистический опыт. Его работа насчитывает около семисот предметов, от коротких стеков до громоздких томов.

У него репутация самого выдающегося исламского философа-мистика, его любят и уважают - и все еще ненавидят. Для фундаменталистов это воплощение суфийской ереси, а в Саудовской Аравии его книги даже запрещены. Ибн Араби все еще жив. Как и поэт Джалалледдин Руми, Ибн Араб почти синоним исламского мистицизма или его самой влиятельной ветви, суфизма. Суфизм - это духовное направление, а также исламское движение, которое подчеркивает преданную экстатическую любовь к Богу, стремление приблизить его и достичь единства с ним.

В истории ислама его положение варьируется между попытками интегрировать его учение в православные рамки, как это пытался, например, известный средневековый богослов аль-Газали, и подозрение в опасной ереси и последующем преследовании. Сакранизм, в отличие от христианской мистики, - это не вопрос бесчисленных элит, но он стал скромным, но не несущественным, движением, которое составляет около пяти процентов верующих в исламском мире. Даже сегодня он раздражает радикалов и консерваторов своей миролюбивостью, эзотеризмом, религиозной терпимостью, уважением к хозяевам и святым людям, а также увлечением танцами и музыкой.

С точки зрения истории литературы, это чрезвычайно плодотворный источник ряда исключительных произведений искусства, особенно в области поэзии. В каком-то смысле суфизм с поэзией идентичен. Поэт был также Ибн Араби. И стихи были его жизнью. Затем он ушел из дома и отправился с Северной Африкой через Тунис в Каир. Но шаги привели его дальше, пока Мекка, игравшая в своей работе и опыте, не сыграла решающей роли в таком месте паломничества. Затем он посетил Багдад, Анатолию и северную Сирию и, в конечном итоге, обосновался в Дамаске, Сирия, в стране, которая теперь связана с ужасной войной и из которой ряд беженцев бегут в Европу.

Он похоронен у подножия горы Касьюнь, а его могила - место паломничества его близких по всему миру. Сначала она сказала, что она была его «матерью и светом своей земной матери». Он упрекает ее за одну женщину, нуждающуюся в Фатихе, в которой, по словам французского ученого Генри Корбина, они оба дают молитву «отличную форму, которая тонкая и эфирная, но физическая». Сура выполнит свою задачу, а затем Фатима предложит смиренную молитву.

Мы ощущаем вкус жизни этого мастера из нескольких историй, которые предсказывают его жизненное видение. Итак, однажды в Тунисе в оратории большая мечеть состоит из вдохновленных стихов, которые она помнит, но не пишет. Однако несколько месяцев спустя неузнаваемый молодой человек находит пару стихов стихотворения на улице под солнцем Севильи. Когда потрясенный Ибн Аравий спрашивает его, кто является автором, молодой человек говорит ему, что однажды он подошел между группой молодых незнакомцев и научил их стихотворению и сказал им, что автором был Муджаддин Ибн Араби.

И все же в какой-то момент хорошо поймать Ибн Араби: однажды Божье милосердие в экстазе может показать ему, что между ним и великим аристотелевским философом Ибн Рушемом есть только тонкая завеса. Он был слишком озабочен своей медитацией, прежде чем заметил меня. Однако, с великим аристотелем, он встречается лично и более чем удивлен молодым человеком.

Ибн Араби встретил много мудрецов и мастеров для своей жизни, но самое главное - это его встреча с мастером, который не видит обычного глаза - с вечнозеленым Чидремом. Чидр - таинственная фигура, которая появляется в Коране в крошечном эпизоде, когда он инициирует необычный способ Моисея. Его имя, по словам Луизы Массиньон, известного католического ученого исламского мистицизма, относится к растительности, к зелени мира, к жизненным силам. Чидр воспринимается как «вечная молодость» в традиции исламского мистицизма, как «тот, кто дошел до Источников Жизни и поглотил их», и в результате не знает смерти.

Суфийская традиция рассматривает Чидру как внутреннего мастера мистического опыта. Это также связано с пророком Илии огнем. Ибн Араби был похож на многих других суфийских мастеров учеником Чидро. Их первая встреча состоялась в Севилье, ибн'Араби, как молодой человек, поспорил со своим хозяином о личности одного человека в Коране, а затем оставил несколько пострадавших от школы, когда незнакомец подошел к нему на улице и сказал: Доверяй хозяину, это действительно был тот человек Молодой мистик вернулся к своему хозяину, чтобы рассказать ему правду, и он ответил: «Вам когда-нибудь нужно видеть Чидра, когда вам нужно доверять своему господину?».

Другая встреча состоится в тунисском Тунисе, когда Ибн Араби покоится на корабле, и он приходит к неизвестной воде и разговаривает с ним почти всю ночь. На следующий день ее знаменитый местный святой спрашивает: «Так что же была встреча с Чидром ночью?» Встреча на высшем уровне этих встреч - передача мантии принадлежности к линии мастеров во время таинственной церемонии в саду. Церемонию возглавляет сам Чидр, но подробности ибн Аравии оставляют для себя. Согласно Генри Корбину, риторическая доставка одежды может быть понята как «идентификация с состоянием Чидры» на мистическом плане.

Чидр переживает как человек и в то же время архетип мистического существования. Мистик сам становится Чидремом - внутренним хозяином. Идея единства всего бытия может считаться ядром мистического учения Ибн Араби. Концепция не приходит непосредственно от мастера, а из его учеников, которые устроили свою систему мышления, но его работа явно получена. Суфийская идея единства бытия часто интерпретируется как пантеизм или монизм, но, как указывает Корбин, применение греческих метафизических понятий во вселенной андалузского мистицизма не совсем радует, потому что динамизм его мистицизма игнорируется.