Ауробиндо и мать о параллельных мирах. Биография шри ауробиндо и матери. Шри Ауробиндо: наследие

Шри Ауробиндо, детство, юность, политическая деятельность, духовные опыты, йога, интегральная йога, супраментальное сознание.

Через комплекс идей и концепций, связанных с пониманием природы мира и человека, в статье предпринимается попытка сделать биографический анализ жизни и деятельности Шри Ауробиндо, рассмотреть его духовные опыты.

Текст статьи:

В течении всей своей жизни, Шри Ауробиндо занимался практической реализацией Сознательной Эволюции, способной привести человечество из мира неведения в мир Божественной Истины. Ауробиндо является одним из великих основателей интегральной духовности и практики. Материалом для Йоги Шри Ауробиндо и его духовной философии, послужили йогические переживания, полученные через личностную духовную практику

Детство и юность

Шри Ауробиндо — выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин — родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Кришнадхана Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. Отец Шри Ауробиндо в Англии изучал медицину и вернулся в Индию законченным англоманом. Он не хотел, чтобы его сыновья — у него их было трое, Шри Ауробиндо был самым младшим — хоть как-то попали под пагубное влияние «чадного и отсталого» мистицизма, в котором его страна, казалось, катилась к гибели. Он не хотел даже, чтобы они знали что-нибудь о традициях и языках Индии. Поэтому Шри Ауробиндо получил не только английское имя Акройд, но и английскую гувернантку, а затем, по достижении им пятилетнего возраста, был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге вместе с сыновьями английских чиновников. Через два года все трое мальчиков Гхошей уехали в Англию.

Шри Ауробиндо и его двух братьев поручили англиканскому священнику Манчестера со строгими наставлениями, которые запрещали им заводить знакомства среди индийцев или подвергаться какому бы то ни было индийскому влиянию. Кроме того, отец распорядился также, чтобы пастор Древвет не давал его сыновьям никаких религиозных наставлений с тем, чтобы они могли сами выбрать религию, если пожелают, по достижении совершеннолетия. Затем он предоставил их своей судьбе на тринадцать лет. Следует отметить, что доктор Гхош не был жестокосердным человеком, просто он считал, что его дети должны иметь характер мужчин.

В Шри Ауробиндо с детства проявлялись способности к гуманитарным наукам. В начале своей жизни в Лондоне в нем начал пробуждаться поэт, в возрасте двенадцати лет, он уже знал латынь и французский язык (английский был его родной язык). Директора школы Св.Павла, где учился Шри Ауробиндо, так поразили способности ученика, что он сам стал с ним заниматься греческим языком. Уже через три года Шри Ауробиндо смог перескочить через половину школьного курса, что позволило ему проводить большую часть времени за чтением. Скоро он овладел немецким и итальянским языками в такой степени, что мог читать Данте и Гете в оригинале. Однако в нем не было никакой строгости. Шри Ауробиндо обладал здоровым чувством юмора и юмор был сутью его существования. Он никогда не искал связей, друзей, просто он находился «где-то в иных сферах» и мир его был полон.

В 1890 году с высшим классическим образованием, Шри Ауробиндо поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В это время его стало интересовать помимо западной культуры, все, что связано с революцией: он думал об освобождении своей Родины. Он стал секретарем Индийского Меджлиса — ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступил с множеством революционных речей, а потом, отказавшись от своего английского имени, присоединился к тайному обществу «Лотос и Кинжал». Тем не менее, он получил степень бакалавра, но не явился на церемонию вручения диплома.

Последние два года он жил тяжелой и беспокойной жизнью. Помощь из дому почти прекратилась, и он должен был содержать двух своих братьев и себя самого.

Он проходит открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В тот день он предпочел пойти на прогулку. Несмотря на неординарность поступков Шри Ауробиндо, старший преподаватель Кембриджа писал властям: «То, что человек такого масштаба будет потерян для индийского правительства только из-за того, что он отказался сесть на лошадь или не явился вовремя на экзамен, кажется мне, непревзойденной близорукостью чиновников». Но ходатайство не помогло, так как его имя было занесено в черный список правительства в связи с его революционными взглядами.

В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893 года.

Итак, Шри Ауробиндо — это ребенок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. До двадцати лет он не узнает своего родного языка, бенгали; не увидит он и своего отца, который умрет как раз перед возвращением сына в Индию, и лишь мельком увидит свою мать, которая будет больна и не узнает его.

Исполняя волю отца, он познает западную культуру, изучает европейские языки. Кроме того, совершенно неожиданно, ощущает политическое призвание, которое было трудно предвидеть. Оно будет владеть им почти двадцать лет и владело им уже тогда, когда он даже не знал, что собою представляет индиец, не говоря уже об индусах.

По возвращению в Индию у него не было ни положения, ни титулов. Было только стремление воплотить в жизнь то, чему его научила теория.

Политическая деятельность

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете. Этот период прошел в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнений против разделения Бенгали в 1905 году дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению. В 1906 г. он переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. В эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения.

Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден. Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью. Но он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому, уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете, он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане. .

Духовные опыты Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо начал практиковать йогу в 1904. Перед этим он пережил несколько спонтанных опытов, «которые пришли сами совершенно неожиданно». Среди них был ментальный опыт атмана или истинного Высшего Сознания, который он пережил во время чтения Упанишад в Лондоне в 1892. На следующий год «безбрежный покой» снизошел в него в тот момент, когда он ступил на Индийскую землю после своего долгого пребывания в Англии. Этот покой окружал его долгое время после этого. Также в 1893 у Шри Ауробиндо было видение Божественного, которое хлынуло изнутри, когда он оказался в опасности во время дорожной аварии. В 1903, во время прогулки по гребню горы Такт-и-Сулеман в Кашмире, у него была «реализация пустоты Беспредельности», а около двух лет спустя он пережил «живое присутствие Кали» в храме на берегу Нармады.

Шри Ауробиндо начал йогу с «неустанной практики пранаямы». Примерно в это время он встретил йога Брахмананду и после этого «находился под сильным впечатлением от встречи», но у него не было наставника или гуру до января 1908, когда он встретил йога Вишну Баскар Леле из Махараштры. Леле показал Шри Ауробиндо, как добиться совершенного безмолвия разума и недвижности сознания. В течение трех дней Шри Ауробиндо обрёл это состояние, на достижение которого иногда уходит целая жизнь в йоге. В результате этого опыта Шри Ауробиндо испытал ряд «продолжительных и грандиозных реализаций, которые открыли ему более обширные пути в йоге». В заключение Леле сказал Шри Ауробиндо полностью вверить себя в руки Божественного внутри него и быть движимым только Им. В дальнейшем такая позиция стала фундаментом и принципом садханы Шри Ауробиндо.

В 1908 и 1909 годах, во время нахождения в предварительном заключении в Алипорской тюрьме, Шри Ауробиндо имел постоянное видение Божественного во всём: «Я смотрел на тюрьму, которая отдалила меня от людей, но не высокие стены этой тюрьмы окружали меня; это был Васудэва, который окружал меня. Я ходил под ветвями дерева, которое росло перед дверью моей темницы, но это было не дерево, это был Васудэва, это был Шри Кришна, который стоял на месте дерева и одевал меня своей тенью. Я смотрел на решетку окна своей камеры и опять видел Васудэву. Это был Нараяна, который охранял меня и стоял на страже. Когда я ложился на грубые одеяла, которые покрывали мою кровать, я чувствовал как Шри Кришна обнимал меня своими руками, руками моего Товарища. Я смотрел на заключенных в тюрьме, которые были мошенниками, убийцами и ворами, и в них я видел Васудэву, это был Нараяна, которого я обнаружил в этих тёмных душах и извращённых телах.»

В тюрьме Шри Ауробиндо провел много времени за чтением Гиты и Упанишад, медитируя и занимаясь йогой. Даже в зале суда он оставался погруженным в медитацию, не вникая в судебное разбирательство и едва слушая свидетельские показания. В течение этого периода, его отношение к жизни радикально изменилось; изначально он занялся йогой с идеей обретения духовной силы и энергии и божественной защиты для его политической работы. Но сейчас его внутренняя духовная жизнь и реализации, которые постоянно росли в своём размахе и универсальности, захватили его полностью. Его работа неизбежно стала их результатом, далеко превзойдя в своем маштабе служение отчизне и её освобождение; его деятельность устремилась к цели, которая раньше лишь являлась ему в мечтах, и была обширной и охватывающей судьбы всего мира и его будущего.

Во время всего своего пребывания в Пондичерри, начиная с 1910 года до последнего момента, он оставался всё более и более погруженным в свою духовную деятельность до 1926 года, когда он посвятил себя исключительно своей духовной работе и садхане. В 1914 году после четырёх лет молчаливой Йоги он начинает публикацию ежемесячного журнала по философии, который он называет «Ария». Большинство из его наиболее значительных работ, те, которые были опубликованы позже в виде книг, такие как Иша Упанишад, Эссе о Гите, и другие, которые были всё ещё не опубликованы, такие как Жизнь Божественная, Синтез Йоги, появлялись регулярно в виде отдельных глав в номерах журнала Ария. Эти работы воплотили в себе основную часть внутреннего знания, которое пришло к нему в результате практикования Йоги. В работах Шри Ауробиндо душевное существо человека первоначально присутствует в форме искры божьей. Искра божья универсальна, одна и та же, везде и во всем, безгранична и подобна самой себе. Тогда как душевное существо индивидуально, это персональное существо с его переживаниями, собственным развитием, ростом, организацией, только эта организация есть продукт действия центральной искры божьей. По мнению Шри Ауробиндо, эта гармонизация и организация существа вокруг святого центра может быть сделана только в физическом теле и на Земле. Только человеческие существа имеют в центре себя Всевышнее Присутствие в душевном существе. Это работа саморазвития, совершенствования, самоорганизации и осознания всех элементов существа не возможно для существ виталического мира. .

Про искру божью мы находим строки и в поэме «Савитри»:

Итак, в нас скрыта искра Божества;
И этой человеческой частице
Дано от Матери растущее величие Души,
Дабы, взыскуя свет и обретая мощь,
Взойти царем в чертог небесный.
Неодолимое могущество таится в слабом теле, в сердце,
Оно неумолимо рвется вверх, незримую поддержку получая -
Свершенье Духа в бренной оболочке..

Душа — это божественная искра в центре каждого существа; она идентична Божественному Началу; это божественное в человеке.
Психическое существо постепенно формируется вокруг этого божественною центра, души, в ходе бесчисленных жизней земной эволюции, пока не приходит время, когда психическое существо, полностью сформированное и полностью разбуженное, становится сознательной оболочкой души, вокруг которой оно сформировалось.
Достигнув такой степени отождествления с Божественным, психическое существо становится Его совершенным инструментом в мире.

Сам внешний облик ничего не значит;
Обманывает форма, личность только маска:
Божественные силы в человеке скрыты глубоко.
Волнами быстротечных лет его корабль хрупкий
Несет таинственного Незнакомца.
Дух этот — сам Божественный огонь,
Великолепия сверкающая искра,
Искусный мастер красоты и счастья,
Бессмертный, скрытый смертной нищетой;
Форм Бесконечного ваятель мудрый,
Свидетель неизвестный и незримый,
Мистерий необъявленных творец,
Несущий в крошечном зародыше своем великий замысел вселенной.
И движимый безмолвной силой тайной Мысли,
Определяющей размер и действия его,
Из жизни в жизнь идет он, возвышаясь,
Меняя постоянно облик свой,
Который как икона расцветает
Под мастерской рукой творца
И предвещает в личности презренной рождение и царство Божества.

(Савитри) .

Предметом других его трудов являлись дух и значение Индийской цивилизации и культуры, подлинное значение Вед, прогресс человеческого общества, природа и развитие поэзии, а также идея единения человеческой расы. В то же время он начинает публиковать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде, а также те немногие, которые появились в период его политической активности и первые годы его пребывания в Пондичерри. Издание журнала «Арии» прекратилось в 1921 году после шести с половиной лет его непрерывной публикации.

Первое время Шри Ауробиндо жил в уединении в Пондичерри с несколькими учениками. Впоследствии, всё больше и больше людей стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и вскоре, количество их возросло до такой степени, что возникла необходимость организовать общину садхаков, чтобы наладить бытовые условия и коллективное руководство тех, кто оставил свою прошлую жизнь ради высшего существования. Эти люди стали ядром Ашрама Шри Ауробиндо, который разрастался вокруг него, пока не превратился в значительную по размерам общину.

Йога Шри Ауробиндо и его духовная философия основаны на опыте четырех великих реализаций. Две из них он полностью реализовал до своего прибытия в Пондишерри в 1910 году. Первая является реализацией безмолвного, безграничного и вечного Брахмана, которую он обрёл, медитируя с Леле в 1908 году. Чувство и ощущение полной нереальности мира, обретенное при этой реализации исчезло после опыта второй реализации, которую он обрел в Алипорской тюрьме в 1908 и 1909 годах, реализация космического сознания и видение Божественного во всём живом и во всем сущем. В своих медитациях в тюрьме Шри Ауробиндо был уже на пути к двум последующим реализациям – реализации верховной Реальности и её двух аспектов статичного и динамичного Брахмана и опыту реализации высших планов сознания, ведущим к Супраментальному.

В 1912 году Шри Ауробиндо пережил опыт третьей реализации, в которой он обрёл «постоянную реализацию и пребывание в Парабрахмане» (верховная Реальность). Процесс восхождения на боле высокие планы сознания и низведение силы этих планов в физическое сознание продолжался. 24 ноября 1926 года эта работа увенчалась успехом: свершилось нисхождение «Божества Оверментального плана», наивысшего из миров между Разумом и Супраментальным, в физическое сознание. Это нисхождение было подготовительным этапом для последующего нисхождения самого Супраментального сознания, с помощью которого «совершенство, о котором мечтало все самое высокое в человечестве, наконец-то могло прийти». С 1926 года духовная задача Шри Ауробиндо заключалась в том, чтобы осуществить супраментальное нисхождение, и в 1950 году он оставил свое физическое тело, чтобы приблизить его приход.

Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды: «Жизнь божественная» «Интегральная Йога» «Психическое существо» «Синтез Йоги», обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта..

Научно обосновав и провозгласив Путь Сознательной Эволюции единственно возможным направлением внутренней работы, способным привести человечество из мира Неведения в мир Божественной Истины, Шри Ауробиндо в течение всей своей жизни занимался его практической реализацией. Сорок лет Шри Ауробиндо подготавливал поле для Эволюции, которая должна перевернуть законы нашего человеческого и земного состояния, и все законы, какие существовали четыре миллиарда лет — научные, религиозные или зоологические. Человек же, являясь венцом бессознательного (в смысле личного участия в эволюции) природного творения, призван стать своего рода эволюционным мостом между животным миром и новым (супраментальным, как его называет Шри Ауробиндо) миром, сознательно сделав эволюционный шаг в направлении Идеальной (Божественной) Природы.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов. .

Список литературы:

1. Бродов, В.В. Истоки философской мысли Индии: Йога: методология практических занятий. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990.-292с.
2. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь/ Под. общ, ред. М.Ф. Альбедиль и А.М. Дубянского. -М.: Республика,1996.-576с.
3. Лемякин, Б.А. Комментарий к Йогической Садхане Шри Ауробиндо/Б.А.Лемякин; под ред. УТТАРА ЙОГИ Арья Паблишинг Хаус — 1933.-3-е изд. стереотип., 1999.
4. Шри Ауробиндо Гхош Жизнь божественная [Электронный ресурс] /электрон.дан.- Режим доступа: http:// www.aurobindo.ru
5. Шри Ауробиндо Гхош. Савитри: символ и легенда [Электронный ресурс] /электрон.дан.- Режим доступа: http:// www.aurobindo.ru
6. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 1. Биография. Глоссарий. Пер. с англ CПб.: Адити, 1998.-436с.
7. Костюченко В.С. Шри Ауробиндо. Многообразие наследия и единство мысли. Спб.: Адити, 1998.-355с.
8. Сатпрем Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания/ пер. с франц. А.А.Шевченко, В.Г.Баранова. - Л.: Мирра, 1989.- 328с.
9. Энциклопедия эзотеризма. –М.: AVERS, 1992.-Т.1,-208с.; Т.2, -208с.

Шри Ауробиндо: тайна имени

При рождении Ауробиндо получил фамилию Гхош.

Что касается имени «ауробиндо», то это английский вариант ее произношения, а на санскрите оно читается как «auravinda», причем первая буква звучит как в мантре «аум», то есть нечто средне между «о» и «ау» - «अरविन्द».

Впоследствии, уже будучи известным йогом, вместо фамилии люди будут произносить «Шри», что означает «великий» - великий Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: детство и юность

Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 в Калькутте в Индии, которая в ту пору была британской колонией.

Отец Ауробиндо был окружным хирургом Рангапура, а мать дочерью деятеля религиозно-реформаторского общества Брахмо-самадж. Так как родители Шри Ауробиндо были людьми не бедными, то они могли позволить себе оплатить хорошее обучение сыну, тем более, что отец настаивал на «английском» образовании, а не традиционном индийском. В результате в пятилетнем возрасте Ауробиндо отправился учиться в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге.

Когда же Ауробиндо исполнилось семь лет, родители отправили его учиться в Англию в очень престижное учебное заведение - в Королевский колледж Кембриджа, где он получал образование до двадцатилетнего возраста.

Надо отметить, что Ауробиндо любил учиться. За годы учебы он овладел множеством языков – древнегреческим, латинским, французским, немецким, итальянским, немного испанским и, конечно же, английским, который Ауробиндо будет постоянно использовать до конца своих дней, создавая свои произведения преимущественно на нем.

Кроме учебы Шри Ауробиндо писал стихи, пьесы, короткие философские эссе и так далее.

Шри Ауробиндо: жажда самообразования

Закончив Кембридж, Шри Ауробиндо возвращается в Индию (в 1893), где открывает для себя глубину религиозной и философской мысли родины. Он с неистовой страстью бросается в изучение санскрита, современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии - Вед, Упанишад и так далее.

Шри Ауробиндо: политика освобождения

Шри Ауробиндо, чтобы прокормить себя и иметь деньги на покупку книг, преподает английскую и французскую литературу в местном университете. Это должность снискала ему популярность, поэтому в 1906 году по приглашению он переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа.

Кроме того, в течение тринадцати лет с момента возвращения Шри Ауробиндо из Англии, он не только занимался интенсивным самообразованием, но все больше и больше вовлекался в политическую жизнь своей страны и в частности, его живо интересует национально-освободительное движение, к которому Ауробиндо примкнул еще в 1902 году.

Политическая деятельность Шри Ауробиндо носила не «философский» характер, а была активной жизненной позицией, что привело его к аресту, который чуть было не закончился трагически, но к счастью его оправдали, хотя в тюрьме ему все же пришлось посидеть. Но все время заключения он тратил на духовные поиски, и впоследствии рассказывал, что когда был суд, он уже не видел ни сами обвинителей, ни присяжных – вообще никого, а только божественный свет.

Шри Ауробиндо: начало йоги

В 1907 году младший брат Шри Ауробиндо, познакомил его с йогом Вишну Бхаскаром Леле, которая произвела на него такое глубокое впечатление, что заставила пересмотреть всю свою жизнь. А это привело не только к тому, что Ауробиндо наконец-то понял, к чему он все время стремился, но стало катализатором дремавших в нем духовных и оккультных способностей. Так, выполняя указания своего гуру, Ауробиндо уединился на три дня, по истечению которых достиг нирваны! Теперь уже сам Ауробиндо произвел впечатление на Вишну Бхаскара Леле, ведь у обычных учеников на это уходят многие годы.

Шри Ауробиндо: погружение в йогу

После ареста и оправдания, а также мистического переживания, изменившего приоритеты Шри Ауробиндо, он в 1910 году прекращает активную политическую деятельность, и полностью посвящает себя йоге, а точнее новому направлению йоги, которая впоследствии станет известна как Синтез-йога. Сам же Шри Ауробиндо называл свою деятельность просто «духовной работой». А если быть еще точнее, то Шри Ауробиндо исследовал духовные планы, как это обычно делает ученый, но инструментом такого изучения было сознание.

Шри Ауробиндо: издательско-просветительская деятельность

Начиная с 1914 года по 1921 Шри Ауробиндо выпускает ежемесячный философский журнал «Арья», в котором является практически единственным автором. Именно там публикуются его первые фундаментальные работы по йоге, некоторые из которых потом лягут в основу его главного труда жизни – книги «Синтез-йога».

Шри Ауробиндо: важная встреча

В 1914 году Шри Ауробиндо встречается с женщиной Миррой Альфасса, без которой, наверное, он не смог бы сделать духовную работу в том объеме, в котором она была проделана.

Мирра, которую Шри Ауробиндо впоследствии будет называть «Мать», стала его сподвижницей, помощницей и продолжательницей его дела. Именно она во многом разъясняла людям духовные открытия Шри Ауробиндо и была «связной» между ним и миром, когда он полностью уединился в добровольный затвор для интенсивной духовной деятельности.

С ней Шри Ауробиндо основал ашрам в Пондишери, где они вместе готовили людей нового поколения. А затем на ее плечи полностью легла забота об ашраме и о самом Шри Ауробиндо.

Шри Ауробиндо: добровольное затворничество

24 ноября 1926 года Шри Ауробиндо пережил глубокий мистический опыт, который кардинальным образом изменил его жизнь. Сам Ауробиндо рассказывал, что тогда он ощутил «нисхождение Кришны в физическое», то есть в физический план. Это стало официальной причиной того, что он прекратил все отношения с внешним миром и даже с учениками, и всецело посвятил себя «духовной работе».

Шри Ауробиндо: наследие

Наследие, оставленное Шри Ауробиндо, сложно переоценить. Кроме духовной работы, которую он сделал, Шри Ауробиндо также оставил после себя множество литературных произведений. Так, в его собрании сочинений насчитывается 37 томов, среди которых огромная и глубокая мистическая поэма «Савитри» (над которой он работал 35 лет!), книги по йоге и философские эссе, объемная переписка с учениками и многое другое. Но особенно хотелось бы отметить его книгу «Синтез-йога», которую считают «пятой ведой».

Глава из книги И.И.Гарина "Эволюция души: новое сознание". Примечания и ссылки даны в тексте книги.

Есть только два естественных гармоничных движения - несознательное или в значительной степени подсознательное движение жизни, гармонию которого мы находим у животных тварей и в низшей природе, и движение Духа. Человеческое состояние - это стадия перехода, усилия и несовершенства между одним движением и другим, между жизнью естественной и идеальной, духовной жизнью.
Шри Ауробиндо Гхош

Один из выдающихся гуру XX века Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950), соединивший в одном лице мистику, поэзию, философию и политическую борьбу, стал одним из проводников Востока на Западе и получил широкую известность среди западной интеллектуальной элиты. Свою задачу Ауробиндо усматривал в единении системы йоги с аналитическими методами западной философии, результатом чего стало учение интегральной йоги, адаптирующее индуизм к европейскому сознанию. Склонный к синтезу индуистских идей с современной наукой, Шри Ауробиндо Гхош переводил символику «Бога в человеке» на язык сверхментальной силы сознания, способной охватить истину:

Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум - это сверхчеловек. Это - гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку будет следующим достижением земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это - намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития природы.
Мы должны рассматривать все становления как события движения в нашей истинной Самости, а эту Самость - как обитающую во всех телах, а не только в нашем теле. В своих отношениях с миром мы должны осознанно быть теми, кто мы есть на самом деле, - этой единой Самостью, которая становится всем, что мы наблюдаем. Все движения, все энергии, все формы и все события мы должны считать проявлениями нашего единого и истинного «Я» во многих существованиях.

Цель Шри Ауробиндо - добиться преобразования мира с помощью космической силы Агни. Йога Ауробиндо - это йога действия, йога обретения космической силы и преобразования мира с помощью этой силы. Этого, в частности, можно достичь техникой расширения сознания в условиях «безмолвия разума». Важнейшим понятием мистики откровения Шри Ауробиндо является безмолвие разума - ментальное состояние, необходимое для просветления. Безмолвие разума, по Шри Ауробиндо, необходимо для улавливания энергетических вибраций, не воспринимаемых разумом, но заполняющих мир. Поэтому первый шаг, понуждающий разум к молчанию, это медитация, ориентированная на пустоту, - если процесс будет протекать правильно, то вскоре вы ощутите опустошенность разума как первый признак разрыва «ментальной завесы», разделяющей грубый и несовершенный материальный мир и мир Духа. Не следует прекращать медитацию на этой стадии - необходимо дождаться момента, когда внутренняя пустота начнет заполняться. Первым признаком этого является ощущение нисходящего потока Божественной силы (воли) шакти.
Наполнение сознания шакти просветляет его, делает прозрачным и восприимчивым… Вы начинаете ощущать сокрытые ранее энергетические вибрации и идущий извне (из Высшего Разума) поток мыслей, объединяющий всех просветленных. Именно такое состояние сознания является признаком полного овладения ментальным планом Души и одновременно шагом в направлении нового сознания.
В отличие от многих других мистиков, Шри Ауробиндо не усматривает в силе зло, а ставит ее в один ряд с любовью и знанием. Воля, сила, шакти - движитель миров, и чем бы она ни была, - Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, - эта сила «…всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, которую в неведении используют животные, человек или титан, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей великим - даже если оно нам покажется сверхъестественным - действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному. Интегральная Йога не может отбросить Работу Жизни и удовлетвориться лишь внутренним опытом; она должна идти внутрь для того, чтобы изменить внешнее».
Агни-йога Шри Ауробиндо ориентирована не на нирвану и саньясу (отречение от мира), а на практическое действие, на совершенствование мира и себя самого. Нирвана не есть цель конечных исканий и завершение Пути, а только ступень к новому видению, к высшему постижению бытия. Если Вселенная - многоступенчатая шкала разных планов бытия и сознания, простирающаяся от пропастей грубой материи к вершинам чистого духа, то процесс эволюции включает в себя длинный путь от внешнего и внутреннего освобождения до нового сознания, или Супраментального разума, охватывающего все планы сознания - от бессознательного до сверхсознательного.
Двигаясь к Супраментальному, Ауробиндо обнаружил, что человек является пленником Материи - Черного Яйца, которое сжимает его со всех сторон. Из этого яйца есть два выхода: сон (или медитация) и смерть. Однако задача человека заключается не в том, чтобы покинуть эту оболочку, а в том, чтобы преобразовать ее в ясное и живое пространство. Поэтому для того, чтобы проникнуть в Супраментальное, - считал Ауробиндо, - следует овладеть всеми планами своего Подсознания.
«Всё, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, подготавливается за покровом внутри нас. Поэтому для йоги, которая стремится к трансформации, преобразованию жизни, необычайно важно начать осознавать то, что происходит внутри этих сфер, стать там господином и научиться чувствовать, знать и обращаться с теми скрытыми силами, которые определяют нашу судьбу, внутренний и внешний рост или падение».
Ауробиндо рассматривал Подсознательное как своего рода кладовую нашего эволюционного прошлого. Подобно Рудольфу Штейнеру, он верил, что человеческая душа хранит память обо всех своих предыдущих воплощениях, и считал, что все эти воспоминания хранятся в тайниках подсознания. В подсознании мы находим источник любви; но оно же является и вместилищем многочисленных темных сил, которые человек преодолел в ходе своего духовного прогресса. Ауробиндо назвал эти силы общим именем Врага. В борьбе с этим Врагом, укоренившимся в подсознании человечества, он видел теперь основную задачу своей революционной деятельности. «Мы предвидим духовную революцию, а революция материальная - это лишь ее тень и отражение», - сказал он однажды.
Ауробиндо видел в прорыве к Супраментальному глубочайшую духовную трансформацию, резко расширяющую духовные возможности человека.
Мы говорим об эволюции Жизни в Материи, об эволюции разума в Материи; но эволюция - это слово, которое просто констатирует феномен, не объясняя его. Ведь, по-видимому, нет никакой причины, вследствие которой Жизнь должна эволюционировать лишь из материальных элементов, а Разум - только из живых форм, если не допустить, что Жизнь уже заключена в Материи, а Разум - в Жизни, потому что Материя, в сущности, представляет собой форму завуалированной Жизни, а Жизнь - это форма завуалированного Сознания. Но тогда не предвидится особых возражений против того, чтобы сделать следующий шаг в этом ряду и допустить, что и само ментальное сознание может быть только формой, некоей внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума. В таком случае непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это и есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила, в свою очередь, некоторые формы жизни. …Животное - это большая лаборатория, в которой природа, можно сказать, выработала человека. Человек же сам вполне может стать живой мыслящей лабораторией, в которой с помощью его, теперь уже сознательного сотрудничества, природа хочет создать сверхчеловека, Бога. Или, может быть, лучше сказать, проявить Бога?
Если старое сознание - это нескончаемое хотение, вожделение, стремление к обладанию, то новое переносит наши желания в сферу мастерства, духовного ритма, движений Души. Старое сознание разъединяет, новое единит разорванный мир, преобразует время в вечность и мельтешение в покой.

Ибо истина несет мир как на великой мантии нежности, как в бесконечности неба, где растворяются наши черные птицы, наши райские птицы, те печали, эти печали, серые крылья, розовые крылья. Всё объединяется, настраивается на эту ноту и становится верным; всё просто и безупречно, без следа, без отметины, без сомнения, потому что всё вытекает из этой музыки, и этот мелкий мимолетный жест согласуется с великой зыбью, которая будет еще накатываться, когда нас уже не будет.
Люди искали истину самыми разными способами - через религию и науку, магию и красоту, просветление и медитации, войны и завоевания, глубокие погружения и полеты в космос. Можно долго спорить, кто достиг большего: житель Фиваид, строитель Храма, фивейский маг или американский астронавт, но, если вглядеться в лицо правде, то нельзя не признать, что в рамках старого сознания истина не соединяла, а разъединяла людей. Для того, чтобы сами ее поиски стали плодотворны и позитивны, необходима не смена тактики поиска или самой истины, а радикальное изменение взыскующего истину сознания - переход от того, что нас разъединяет, к радикальному совершенствованию самих наших духовных структур. Некоторые считают, что это может стать настоящим скачоком в эволюционном развитии.
Совершенно ясно, что речь здесь идет не об улучшении наших законов, наших систем или наук, наших религий, философских школ или всяческих «измов» - частей старой Машинерии, и даже не о дальнейшем совершенствовании нашего интеллекта как такового, речь идет о переходе от человека разумного к человеку духовному. По словам Шри Ауробиндо, «несовершенство Человека - не последнее слово Природы, но его совершенство также не является последним пиком Духа». Человек - это не вершина; человек - это «переходное существо», считал великий индийский мыслитель, и в этом отношении был близок к идеям Ницше о сверхчеловеке, но не к белокурой бестии, а к вестникам, Сыновьям Божиим, возвращающимся к своему Отцу.

Нам нужен не сверхчеловек, а нечто иное, что уже прорезается в сердце человека и что столь же отличается от него, как кантаты Баха отличаются от первых бормотаний гоминида. И, в самом деле, кантаты Баха звучат очень бедно, когда наше внутреннее ухо начинает открываться к гармониям будущего.
Будущее за теми из нас, кто полностью отдает себя этому будущему и кто готов к бесконечному поиску и изменению собственного сознания.
Новое сознание - это новый способ бытия, новый прекрасный мир, еще это - касание Бога, момент внутреннего потрясения, свершившееся чудо. Но любое чудо раскрывается постепенно, и долгий путь к его постижению очень важен для наполнения сознания новыми смыслами, целями и ценностями. Новое сознание - это пробуждение от многовекового сна, восхождение к высшему ментальному плану, встреча с Богом в себе.
Шри Ауробиндо и его ученики связывают новое сознание с кардинальным изменением истины, с переходом к новому порядку идей, к мастерству единства и цельности:

Это как растворитель теней, проводник порядка, передатчик мира и гармонии, исправитель ритмов - ибо в действительности нет зла, нет врагов, нет противоречий: есть только плохо согласованные ритмы. И когда мы настраиваемся сами, настраивается всё - но не согласно нашим идеям добра и зла, счастья или несчастья, провала или успеха: согласно другому порядку, который постепенно и неизбежно проявляется из долгого видения - согласно порядку истины.
И каждая минута становится ясной. Каждый облик позади своих теней, каждое обстоятельство позади своего беспорядка, каждый случайный шаг, каждое происшествие, каждое падение раскрывает свой смысл и как бы ядро чистой истины, которой оно стремится стать. Тогда нет больше суждений, нет ложных реакций, нет ни спешки, ни напряжения, ни жадности, ни страха потерять или не иметь, нет ни смутной неуверенности, ни быстро разоблачаемых уверенностей: есть это, что течет, что истинно, что хочет просто быть все больше и больше истинным, потому что истина - это великая сладость жизни, мир существа, простор существа, точность жеста и совершенство минуты.
Мы вступили в новое сознание, сознание истины.

Новое сознание открывается человеку не извне, а внутри него - на пиках Духа, проясняющих взгляд и делающих доступной вечность. И тогда, когда это происходит, «нет ни великих вещей, ни малых: есть ровность истины, которая растет на каждом шагу и в каждом жесте».

Это новый великий Факт в мире. Это новое сознание, объявленное Шри Ауробиндо. Это микроскопическое начало земли истины. И поскольку мудрецы прошлых лет не видели этого (или момент еще не наступил), то в поисках небес они взбирались на высокие пики. Но небеса среди нас: они растут под нашим взглядом, они укрепляются через каждое препятствие, каждый жест истины, каждую действительно прожитую секунду; они вырисовывают свои грациозные холмы под нашими изумленными шагами и незаметно вибрируют в маленьком разрыве существа, вырванном из наших больших пустых земель.
Идеи Шри Ауробиндо развиты в книгах его ученика Сатпрема «Мое пылающее сердце», «Разум клеток», «Бунт Земли», «Божественный материализм», «Новый вид», «Мутация смерти», «Эволюция-2», «На пути к сверхчеловечеству», «Заметки Апокалипсиса», «Шри Ауробиндо, или путешествия сознания».

Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.

Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”

Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.

Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.

Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.

Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".

Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".

В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.

К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.

На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".

Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".

Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".

Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.

Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.

В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.

Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.

Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.

В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.

Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".

Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.

В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?

В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".

Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.

Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".

Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.

Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.